易經命學的原始宗法：五行生克制化大法（下）

破解五行奧秘

五行關系的科學原理

本文從主要是從本質層次上,分析五行相生與相克的科學原理。

五行相生關系的基本性原理是什么？

五行相克關系的基本性原理是什么？

這些關系能夠用現代的科學知識進行解釋清楚嗎？

現在人們在解釋五行關系時，主要是用五行代表性形象物質所擁有的固定性質來解釋，也就是以金、木、水、火、土的性質為基礎，并以它們在自然界中體現出來的關系變化來解釋，這樣的解釋雖然簡單扼要，但始終覺得它有點僵化生硬，有點牽強附會，總是覺得有點以幾種物質的關系模式強加于一切事物之中的感覺，原因是這五種物質之間的關系，缺乏一套科學性的原理，特別是金生水，更是令人費解，金屬本身不含水分，怎么能生出水來？

單單以五行的代表性物質為主體解釋五行關系，顯然太過簡單籠統，畢竟金、木、水、火、土只是五行的形象，既不是五行的本質，也不是五行的物質原形，雖然形象代表物之間的關系肯定能夠體現出五行性質的關系，但也必須承認這只是個別物質關系現象的體現，而不是五行本質和五行物質原型的體現，如果簡單籠統的解釋，很難具有說服力，這也是很多人覺得五行沒有科學基礎，不能為現代科學原理所解釋的重要原因。

現時對五行生克原理的解釋，只要是對遠古知識的照搬，幾千年來都沒有突破性的進展，過去怎么說的，現在照樣這么說，這對掌握了現代化知識的現代人來說，簡直是不能容忍的，連科學性的基本原理都沒有，要人們相信相生相克關系？不是太過輕率了點嗎？

我認為，要說明白五行的關系，必須從五行的本質狀態和五行的物質原型開始，再配合代表性的形象物質來參照，從多方面的觀察分析中理解，如果不從五行的本質上解釋五行關系，永遠也不能令人信服，不從五行的物質性基礎原型上比較，根本就不能解釋清楚它們的生克原理。

由于五行理論的創造，是以風、寒、濕、燥、火五氣為原型，根據觀察五氣的性質特點和相互關系特點，再經過理性提高而產生的具有普遍性意義的指導性理論，如果人們對五行的相生相克關系有不明白的地方，可以通過對五氣的觀察進行認識，只有結合五行狀態，五行代表物等一起進行對照，必然會搞清楚五行的基本原理，通過追根問底，清本正源，從源頭開始解釋，才能夠發現五行關系中具有的科學性質。

一、五行相生的基本原理

五行相生是一種扶助，在有相生關系的雙方中，人們將施行扶助者稱為母，將接受扶助者稱為子，故此產生出了母子關系，施助者是一種沒有條件的無私支持，受助者也沒有負有什么必須回報的責任。

五行相生關系具有普遍性，所有的事物之間的變化過程，都能表露出相生關系的蹤跡，不同的物質變化，產生有無數個復雜的具體形態，盡管外表不一樣，但所有相生關系的本質性原理，基本上是一樣的，也就是說，其基本性的關系原理都相同，不同的只是物質形態和事物過程。

五行的相生關系是對大自然中相生關系的歸納總結，它有實際的物質關系在支持，對五行相生關系的認識，完全可以通過對大自然現象的觀察發現。

金生水的基本原理：

金為什么要生水？金能生水嗎？金的性質為從革，體現為干燥，干燥就意味著沒有水分，既然沒有了水分，又怎樣生出水來呢？這不是很矛盾嗎？從表面現象上看，金生水是不可思議的事，但從本質上看問題，這卻又是一個非常有科學道理的生化原理，為什么說它有科學道理呢？因為大自然也在遵循這個生化原理，經常在演繹這種生化過程。

在陰陽相互作用而產生的運動變化過程中，金處于陽消陰長狀態，水則處于重陰極盛狀態，陰極盛不是一下子就能夠形成，而是經過不斷的陽消陰長逐漸積累而成，不斷的陰長，成為產生陰盛的基礎，沒有陰的增長積累，那來陰極盛？從本質狀態中，就已經典定了金是生化水的母體。

在五氣中，金的基本形態為燥氣，由陽氣漸消，陰氣漸長的狀態產生，水的基本形態為寒氣，由陰氣極盛狀態產生，在陰氣陽氣的運動變化過程中，燥氣為寒氣的前期階段，燥氣中陰氣的不斷增長積累，為陰氣極盛打下基礎，這一相生關系，在自然氣候的運動變化中已經表露無遺，人們從生活的經歷中知道，秋季中的陽氣消陰氣長，在季節中體現為以燥氣為主，秋天過后，緊接著就是冬天的到來，冬季中的陰氣極盛則體現為以寒冷為主，冬季的寒冷是建立在秋季中陽氣消退后的結果，它顯示出燥生寒是自然的規律之一。

具體的金生水又是怎樣呢？金的性質為干燥，水的性質為潤下，具體表現為凝聚和寒冷，從物理學的知識中知道，干燥是一種物理過程的結果，重點是將水分從物體中分離出去的結果，物體沒有水分后，就成為干燥之物。

必須注意到這樣的情況，金由陽氣漸消，陰氣漸長產生，將水分從物體中蒸發出來，是靠金中的陽氣發出熱量所起的作用，水分從物體中蒸發分離出來后，并沒有消失，它重新回到大自然中，成為大自然制造水的來源，而金中的陰氣發出的寒冷，則將空氣中的水分凝聚，轉化成為水，這就是金生水的奧秘。

在秋季中經常看到這樣的現象，在白天里，干燥的熱氣將水分從物體中蒸發分離出來，而當夜晚來臨后，這些水蒸氣在寒冷的作用下，又凝聚成為露與霜。

金生水的基本原理是一邊蒸發，一邊凝聚，蒸發在先，物體干燥，將自身的水分重新歸還給了大自然，才有了凝聚為水的基礎，而凝聚在后，又必須在寒冷的條件下，水蒸氣才能凝聚。簡單地說，物體在不斷的干燥中，蒸發出了水分，于是才有金生水。

在人體中，肺臟為金，起到蒸發人體內水分的作用，肺除了將水分化成為蒸氣外，一方面通過呼吸將部分水分排出體外，另一方面又通過調通水道，將大量的津液布施到腎臟過濾，成為腎水之源。由此可見，無論是自然界的金生水，還是人體中的金生水，都是以干燥的方法，將水分從物體中分離出來還原，雖然形式不同，但原理相同。

水生木的基本原理：

在陰氣陽氣的相互作用過程中，水處于重陰極盛狀態，而木則處于陰消陽長狀態，在陰盛中出現陽，即預示著陽氣在復蘇，成為萬物生長之開始，事物興旺的前奏，由于陰盛為陽長提供了一個發生的基礎，故說水為生木之母。

在五氣中，水的基本形態為寒氣，由陰氣極盛狀態產生，木的基本形態為風氣，由陰氣漸消，陽氣漸長狀態所產生，寒是怎樣生出風的呢？寒的基礎本質為陰氣盛，陰氣的特點是收縮凝聚，密度增大，而風呢？風體現的是陽氣的不斷增長過程，為陽氣處于上升狀態，陽氣的特點是擴張膨脹，能令到密度減少。當在陰氣中加入陽氣后，便產生出風，原因是由于陽氣的加入，令到陰氣膨脹擴散，氣的擴散生成了風，用現代的科學原理來解釋，就是空氣受熱產生風，而空氣能夠受熱，說明它的溫度相對來說比較低，這說明了冷氣受熱產生風，從本質上看，由寒冷而聚集的大密度，成為了生成風的基礎，在寒冷中加入的熱量越多，冷氣擴散的速度越大，形成的風也就越大。

從自然生態的基本原理上看，水為生命之源，木為生命體，沒有水，木就沒有生存的可能，這一點，人們都比較容易理解，在人體中，腎臟屬水，為人體寒冷之中心，肝臟屬木，為人體內升發陽氣之臟，

腎臟為肝臟的升發提供了一個寒冷的基礎和物質水，也只有在這個寒冷的基礎上，肝臟才能有效地利用腎臟提供的水分，調動熱量進行調和，產生出不斷擴散的風。

木生火的基本原理：

在陰陽運動過程中，木處于陰消陽長狀態，而火則處于重陽極盛狀態，重陽極盛在是陰消陽長中，由陽的不斷增長積累而成，故此陽長是陽盛的前提，所以說陽長是生化出陽盛的母體。

在五氣中，木的基本形態為風氣，由陰氣漸消，陽氣漸長狀態產生，而火的基本形態則為熱（火）氣，由陽氣處于極盛狀態產生，風怎樣生火？其實這個問題很簡單，就是風能助火勢，只有一點星星之火，在風的吹拂下，必成燎原之勢。如果再深一層認識，火氣這個陽極盛，是由風氣中弱小的陽氣經過不斷的積累增強而形成，可見，風中的陽氣是生成熊熊烈火的起源，如果沒有這點陽氣的不斷增長積累，又那來陽所極盛的出現？所以無論從那個角度看，風生火都是自然的規律之一。

從現實的生活當中，用木生火基本上是人們的一種生活習慣，在現代電器和工業燃料進入人們的生活之前，草木基本上是生活中的必備能源，因此說到木生火，大多數人都明白這是個燃燒的道理。

在人體中，肝為木，心為火，從表面現象上看，真的不容易理解肝臟是如何扶助心臟的，只要明白肝臟的本質狀態為陰消陽長，而心臟的本質狀態為陽極盛，從兩者的性質次序比較中，才能發現其中的奧秘。

中醫調動人體免疫抗體的方法

中醫在幾千年前，就已經掌握了如何調動人體免疫抗體進行治療疾病的方法。

中醫有調動人體免疫抗體的能力？有可能嗎？要知道，這免疫抗體是近代醫學科學的發現，科學家們經過大量的醫學實驗才證明，人體能夠產生大量的免疫抗體，免疫抗體是非常重要的物質，它對病菌有強大的殺傷力，是人體健康的保衛者。現代醫學雖然發現了人體中存在有免疫抗體，也知道它的作用非常重要，也感到如果能夠實現把握和調動免疫抗體對付病菌，無疑將開創出一條治療疾病的新路子，但怎樣才能有針對性地調動這些免疫抗體去抵抗疾病，仍然是現代醫學中一個未能解決的難題。這個在科學現代化的今天仍然不能解決的問題，對于一個誕生于數千年前的中醫學，應該是一個聞所未聞的全新課題，如果說中醫不但知道人體內有免疫抗體這種特殊的物質存在，而且還掌握了怎樣調動的方法，確實有點天方夜談式的虛幻神奇，顯得太過不可思議了。

雖然有點不可思議，但畢竟這是事實，可能人們覺得，在中醫中，根本就沒有提到過什么免疫抗體之類名稱的概念，為什么又會是事實呢？在中醫所有文獻中，的確沒有免疫抗體的概念，中醫沒有免疫抗體這個名稱的概念，這并不等于說中醫不知道有免疫抗體這種物質存在，畢竟這“免疫抗體”是現代才創造出來的的名稱，我們絕對不可能強求古代人也必須創造出相應的稱呼來，這是不可能的事，我們只能從古代人的說教中，發現有哪些事物的性質、狀態、原理，與現代稱呼的事物相同，而從中作出歸類。

中醫的典藉《黃帝內經》指出：“夫上古圣人之教下也，皆謂之虛邪賊風避之有時，恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。”“病安從來”是一句反問，其意思是說，當人們能夠做到“虛邪賊風避之有時”、“恬淡虛無”、“真氣從之”、“精神內守”這四個方面后，疾病還能從哪里來？其更深的一層意思是說，只有做到這四個方面，就可以實現預防疾病的入侵。由于“真氣從之”，是預防疾病的條件之一，而“真氣”是人體內的氣狀態物質，可見，中醫所說的“真氣”，就必然具有免疫抗體的性質，它就是“免疫抗體”的一部分，如果不知道有免疫抗體這種物質的話，怎么能夠強調“真氣從之”在預防疾病中的重要性？

說古代人已經發現免疫抗體，是有根據的，中醫已經將所有感染性的病菌統稱為“外邪”，人就是與外邪一起共同生活在這個世界上，在通常的情況下，人與外邪相安無事，是因為人體的免疫抗體在發揮著作用，人們已經注意到，當身體受到外來因素而損傷后，如果傷口很小的話，只要經過一段時間，就會自動愈合，現在人們稱這種自然愈合的功能為“再生”功能，由于這種傷口的愈合是在自然狀態下的恢復，也是說，這是在各種細菌病菌都存在的環境下的修復，因此，在傷口愈合的過程中，身體內必然有一些物質在抑制著自然界中的病菌，令到它們不能惡性繁殖。“再生”的功能表明，人體有一套完整的防衛和修復反應機制，受到破壞的人體組織在恢復時有一個前提，那就是人體的免疫抗體能有效地抑制病菌的繁殖，否則，病菌大量的繁殖，會造成人體組織的潰爛，而那些能夠抵抗“外邪”的就是“真氣”。

一個健康的人在平常的生長和活動中，它體內的免疫抗體會保持在一個警戒水平，能夠在常態環境中有效地抑制小量病菌的活動，如果身體受到一些內部或外部因素的影響，而造成免疫抗體下降，就會打破這種平衡，又或者因為外來的病菌大量入侵，常量的免疫抗體也就不能有效地抵擋強大的入侵者，于是，人體就發生疾病，此時，如果能夠激發人體大量地制造免疫抗體，能夠調動免疫抗體準確地投送到發病部位，也就可以戰勝病菌，消滅疾病，恢復健康。激發和調動人體的免疫抗體，成為治療疾病的一種高明手段。

中醫不但知道人體中存在有免疫抗體，而且已經十分熟識地掌握了如何進行激發與調動的方法，激發與調動人體的免疫抗體，這個從現代醫學觀點看起來并非易事的難題，在中醫學中卻是那么的簡單，因為，中醫發現了一個人體生理上的重大秘密：人體內的免疫抗體，必然要通過經絡進行流通，而人體經絡上的穴位，就具有調節免疫抗體的功能，只要在經絡上的穴位進行針灸，就能夠有效地激發與調動起人體內的免疫抗體。

中醫學中的針灸，是一種沒有任何藥物介入的治療方法，但它對感染性的疾病確實有著明顯的療效，在沒有藥物介入的情況下，為什么能夠治療感染性的疾病呢？這的確是一個令現代醫學百思不得其解的問題，如果按照必須用藥物直接對病菌進行滅殺才能治病的認識，針灸應該是沒有任何實際治療效果的，但針灸確實產生了治療的實質性效果，起到了抑制病菌繁殖和消滅病菌的作用，這種消滅病菌的根本原因，是依靠人體的免疫抗體發揮了強大的滅殺功能所致，如果不承認這是發揮了人體的免疫抗體作用，就根本不能解釋針灸治療效果的真實原因。

從中醫的認識來看，激發與調動人體免疫抗體的方法并不復雜，操作原理也很簡單，它是通過針灸對穴位進行刺激，產生出一種感覺性的信號，比如痛感、熱感、酸感、麻感，這些刺激性的信號經過經絡的傳遞，成為了一種能喚發起人體緊急反應機制的信息，這種信息經過臟腑的接收后，激發人體大量產生免疫抗體，并調動起內免疫抗體去定點聚合，從而有效地發揮免疫抗體強大的殺傷能力，將病菌逐漸消滅。

調動人體免疫抗體去消滅病菌，是一種非常先進的治療手段，它在消滅病菌的同時，又能夠對人體內受到病菌傷害的組織進行修復，是一種“扶正”與“驅邪”同步進行的療法，修復被傷害的“扶正”其實是對病菌生存基礎的破壞，它與免疫抗體的“驅邪”手段相結合，形成了對病菌的雙重打擊。

利用人體內的免疫抗體消滅病菌的做法，還有另外一個獨到之處，就是永遠不會被病菌產生適應性，因此不用擔心病菌會產生什么“耐藥性”，中醫用針灸治療了幾千年，到現在為止，還沒有發現有哪些病菌對它產生了適應性，治療效果仍然顯著。

說中醫不但能夠調動起人體的免疫抗體，而且還能夠將免疫抗體定點聚集，到底有沒有這么神奇？如果真的掌握了能夠隨意調集免疫抗體這種先進手段的話，那么中醫又是通過怎樣的方法來達到預定的目呢？

其實這一切問題的答案，已經在中醫的針灸理論中記載著，它早就在告訴人們，要想定向定點地調動人體的免疫抗體，必須要通過經絡和穴位的配合才能實現，其秘密就是“循經取穴”。“循經取穴”的意思是說，一定要在病癥所屬臟腑的經絡上選擇穴位，原因是免疫抗體要通過經絡網絡流動，比如治療肺臟系統和肺經所管轄范圍內的疾病，就必須首先選擇肺經所屬的穴位為主治療的主體，再按照疾病的性質狀態，選擇出具有相應治療功能的穴位為主穴，調動起肺經的免疫抗體，對于疾病的兼癥，則按照實際情況配備有相應治療作用的穴位。

“循經取空”是解決免疫抗體定向聚集的重點，一旦疾病的臟腑歸屬判斷斷錯了，或者治療疾病的經絡選擇錯了，就不能實現免疫抗體的定向運動，治療效果就會大打折扣，甚至完全無效。由于“循經取穴”是調動免疫抗體定向運動的關鍵因素，因此中醫對任何疾病的辯癥，一定要確定它屬于那一個臟腑管轄的問題，或者屬于那一條經絡管轄的問題，同時還要確定是屬于一個臟腑還是兩個以上多個臟腑管轄的問題，以判斷主癥與兼癥，以“辯證論治”為“循經取穴”定下基調。

中醫發現，一些穴位擁有將免疫抗體定點聚集的功能，也即是能夠將免疫抗體調集到一個特定的范圍內，古代的人們將這種具有定位引導功能的幾個重要穴位作了總結，并被編成易記的歌訣，它就是：肚腹三里求，腰背委中留，頭項尋列缺，面口合谷收。

從表面上看，這四句訣是在說明，足三里穴具有治療腹腔內一切疾病的作用，委中穴具有治療腰部和背部上一切疾病的作用，列缺穴具有治療頭部和頸部上一切疾病的作用，合谷穴具有治療面部和口腔上一切疾病的作用。但從本質上看，它卻又是在說明，足三里穴具有將人體免疫抗體定點調集到腹部范圍內的功能，委中穴具有將人體免疫抗體定點調集到腰背部范圍內的功能，列缺穴具有將人體免疫抗體調集到頭頸部范圍內的功能，合谷穴具有將人體免疫抗體調集到面和口腔范圍內的功能。

有些人對經絡和穴位的功能作用不以為然，由于到現在為止，人們還未發現經絡的真實本質為何物，由此而認為經絡是子虛烏有的臆想之物，穴位針剌也沒有實際的醫療意義，只承認針灸有一定的鎮痛作用，它們說一些科技先進發達的國家曾經做過這樣的針刺鎮痛試驗，將一批人分成兩組，一組按照經絡穴位的治療原理進行針灸，一組不按照經絡穴位的原理進行對照針灸，結果發現，兩組的針灸療效大體上相同，沒有太大的差別，并由此實驗得出這樣的結論：針灸并不是經絡穴位起到了作用，應該是一種心理因素的效果，可能針灸產生了一種心理上的暗示而產生療效。

如果說經絡和穴位沒有實質性功能作用的話，如果在人體上隨意地針剌也能產生循經取穴同樣作用的話，如果針灸只是一種心理暗示作用的話，那么，中醫學院的針灸教授們就應當自動辭職，那些搞針灸的醫生們就應該自動關門，每一個人都可以不經學習那些深奧的中醫理論，不需要熟悉那些復雜的經絡穴位，就能成為針灸醫生，只要買回幾根針，在身體上亂剌一通，就可以通過一種心理上的暗示作用而產生治療效果，多么方便？

其實這是不可能的事，在人體上隨意地針剌，絕對不可能有效地控制人體的免疫抗體，也不可能完滿地達到預期的治療目的，不可否認，用針在身體上任何部位上剌，都能夠產生一個刺激信號，都會激發起人體產生保護性的生理反應，這種隨意性的刺激，在偶然的情況下，可能會產生一定的鎮痛治療效果，但要想將人體中的免疫抗體定向定點調集，那絕對是不可能的事，要做到隨意調集人體中的免疫抗體，就必須以中醫的針灸理論為指南，按照中醫的辯癥論治法則選擇經絡和穴位，否則的話，根本上就不能隨意地引導免疫抗體抵達病灶之上，那種認為針灸只是心理因素作用的認識，或者認為針剌只是刺激效應所致的認識，那肯定不能理解針灸與免疫抗體之間的關系，因此，它們也絕對不能自由地駕馭針灸術對各種疾病進行有效的治療。

人們或者覺得，中醫用針灸方法就能調動起人體中的免疫抗體，是不是有點太過簡單？循經取穴就能將免疫抗體定向定點聚集，是不是太過容易？其實，在這個看上去非常簡單的方法背后，卻隱藏著非常復雜的知識內容，首先必須知道經絡系統的網絡走向，知道穴位的位置和能夠產生的功能作用，知道針刺和人體免疫抗體的相應關系，其次，要明白五臟與經絡之間的關系，明白到經絡是怎樣流通人體中的物質、能量、信息，最后，還要知道人體中有免疫抗體能夠抵抗外來病菌的入侵能力，然后將這些知識匯集，刪繁就簡，同類合并，運用集成化、規范化、標準化、程序化的科學方法進行梳理，才能創造出簡單實用的針灸理論。

針灸在中國已經被成功地運用了幾千年，反復的實踐也證明了針灸治療的有效性，時至今日，它仍然在發揮著十分重要的作用，成為中醫走向世界的先行者，已經被世界各國人民逐漸地接受，特別在歐美等醫療發達的國家，針灸已經被認可為正規的治療手段，一旦人們明白了針灸具有調動人體免疫抗體的作用后，相信這種醫療技術會更加引起人們的高度重視。

天干秘密的終極破解

　 　

本文重點是對天干的來源進行再探索，志在揭開制造天干周期的真正原因，文中解釋了天干與二十八星宿的關系，解釋了天干的時空定位依據，本文也是解開五運六氣之迷的基礎知識。

雖然在《黃帝內經》中，已經明確地指出天干的產生，與太陽系中的金、木、水、火、土五大行星有著密切的關系，但天干周期那穩定有序的規律性十進制時間尺度，還是令人感到五大行星影響力所占有的時間與空間顯得太過平均有序了，簡直平均有序得有點不可思議。

現代的天文知識已經告訴人們，金、木、水、火、土這五大行星在太陽系中占據著不同的位置，它們與太陽有著遠近不同的距離，由此又產生出各自不同的繞日公轉時間，若以地球的時間尺度來計算，地球繞日公轉一周為３６５天左右，也即是１年，水星公轉周期的時間為８７。９天，金星公轉周期的時間為２２４。７天，火星公轉周期為１。９年，木星公轉周期的時間為１１。８年，土星公轉周期的時間為２９。５年。

由于各個行星的公轉周期相差非常大，從道理上分析，五大行星之間相互影響的時間根本上就不可能出現為均等，它們各自對地球產生的影響也決不會穩定地有序，每個行星根本也不可能在地球上產生均衡的兩個時辰、兩天、兩月、兩年的影響力，特別是每一個行星對地球兩年的影響力，更是不可能的事。

從現實來分析，五大行星都在圍繞太陽旋轉，在很多時候，地球與五大行星所運行的位置剛好處于太陽的相反兩邊，當地球與五大行星被太陽相隔的時候，它們之間是不可能產生什么相互影響的，要說有影響的話，只能有太陽的影響，因為行星之間決不會在被太陽阻隔的情況下，在太陽強大影響力的阻攔下，還能繞過太陽的阻隔產生什么相互影響。

另外，所有行星在運行中相互之間所處的空間位置有很大的變動范圍，按理說它們對地球的影響力肯定也有一個相應的變化數值，有一個影響力大小變化期和影響力時間長短的變化期，從這一點上來分析判斷，相互的影響絕對不可能穩定有序。

由于五大行星的繞日周期有長有短，彼此之間被太陽阻隔的頻率有快有慢，靠近太陽的水星和金星，由于環繞太陽的周期時間比較短，它們與地球之間被太陽阻隔的次數也就頻繁，相反，遠離太陽的土星的阻隔頻率就要小得多，由此可見，五大行星對地球的影響還應該有一個間斷時期，和有一個間斷頻率周期。

但這所有的一切問題，在天干規律上都不能體現出來，天干規律是否有意地掩蓋了還是無意地疏忽了呢？但不管怎樣，從分析研究得出的結論，由五大行星制造穩定性和程序化天干周期是不可能成立的，除非找到一個合理的解釋原因，否則的話，天干規律體系是不能成立和不可信，它沒有得到任何科學根據在支持。

從地支周期規律中顯示，地支周期有著一個性質變化，一個時間變化，和一個空間變化過程，比如寅、卯月的性質體現為風，形象物質為木，時間為正、二月份，空間位于東方;已、午月的性質體現為熱，形象物質為火，時間為四、五月份，空間位于南方;申、酉月的性質體現為燥，形象物質為金，時間為七、八月份，空間位于西方;亥、子月的性質體現為寒，形象物質為水，時間為十、十一月份，空間位于北方;辰、戍、丑、未月的性質體現為濕，形象物質為土，辰的時間為三月，空間位于東南，未月的時間為六月，空間位于西南，戍的時間為九月，空間位于西北，丑的時間為十二月，空間位于東北。

按照天干周期規律顯示，天干應該同樣擁有性質、時間、和空間認定，問題是，天干的時間與空間的變化過程，卻未能在現在已經認識的宇宙空間中，找到它真實的運行軌道，如果以金、木、水、火、土五大行星與地球的運行軌道來看，確實是沒有辦法穩定地有序地產生出這條天干周期運行軌道來，從這個問題上論理，由五大行星制造出天干周期的可能性同樣很值得懷疑，它不能從理論上作出證實。

難道《黃帝內經》所說的金、木、水、火、土五大行星制造天干周期規律是錯誤的？難道天干是沒有科學根據的臆想捏造？

看到這里，人們可能覺得作者有自相矛盾的嫌疑，在上篇《天干的秘密》當中，長篇大論地講解了五大行星與天干的關系，說得頭頭是道，但現在卻又反過來，將自己在前面的論述提出了近乎否定的質疑，豈不是有點荒謬？這不是演出了一場自打嘴巴的鬧劇了嗎？

其實，上篇的論述沒有錯，這里的質疑也沒有錯，對自己前一篇文章的解釋作出近乎否定性的質疑，是為了更進一步探索和破解產生天干規律的深層奧秘，因為這些質疑，都是在上篇文章中沒有得到解決的存在問題，也是人們在認識天干規律時隱藏在心中久久不能揮去的懸念，只想要通過自己向自己質疑，將原來未能說明白的問題再擺出來研究分析，從而追溯出產生天干的源頭，也只有弄清楚制造天干的真正原因，才能徹底地消除藏在人們心中那些沒有說出來的疑問。

如果質疑五大行星制造天干的正確性，如果否定五大行星是制造天干的來源，那么制造天干的真正主體又是誰呢？另外，天干的時空定位，又是依據什么為坐標來度量的呢？這些問題，才是天干的終極秘密，只有解決了這些問題，天干的真相才能大白于天下。

天干的最終秘密似乎非常神秘，不可捉摸，其實這是錯誤的認識，因為在人們掌握的現有知識中，早就隱藏了破解它的理論根據，必須明白到，天干是科學知識的一部分，要破解它，就必須依靠現代的科學原理，另外，天干又是古代人們對天文觀察的認識，其原理又必然會從天文的星體演繹中表現出來，只要用現代的科學知識為基礎，以天文觀察的資料為依據，就必然能夠破解天干隱藏的所有秘密。

制造天干的主體：

制造天干的主體是誰？是太陽。這不是覺得很奇怪嗎？《黃帝內經》只說五大行星與天干有關系，并沒有說是太陽在制造了天干，為什么要這么肯定呢？

這是經過探索后的結論。金星、木星、水星、火星、土星和地球，共同都是太陽系這個大家庭中的成員，太陽是這個家庭中的主體老大，它單個的質量就占據了整個太陽系總質量的百分之九十八，而太陽系中所有大小行星以及塵埃加起來的質量，只不過占太陽系總質量的百分之二，這百分之二的質量與太陽質量相比，簡直是小到微不足道。現代天文學已經清楚地認識到，太陽是太陽系的中心天體，它將太陽系內所有行星控制在自己的身邊，如果說天干規律周期由五大行星制造，好象忽視了太陽這個龍頭老大那強大影響力的存在，不論從那個方面看，這都是說不通的事，還有，太陽系內所有行星除了有自己的繞日軌道外，還跟隨著太陽在一起，組成太陽系這個整體，在銀河系中運動，從理論上分析，太陽系整體的運動變化，必然對整體內各成員產生相應的影響，這是不能忽視的一個重要因素，可以說，在五大行星和地球的相互影響力中，必然存在有太陽系整體的影響力，特別是存在有太陽這個中心主體的影響力，這是不能忽視也不能缺少的重要因素。

再返回來看，五大行星對地球的影響力，是依靠它們由磁場、電波、引力、紅外線等組成的信息能量波，但也應該看到，太陽除了發出光和熱以外，同樣也發出磁場、電波、引力、紅外線等組成信息能量波的基本物質，從基本情況上分析，太陽發出的信息能量波還是組成太陽系信息能量波的主體，各大行星的信息能量波只占太陽系整體信息能量波中極少量的一部分。

當太陽在自己的軌道上運行時，發出的信息能量波必然對太陽系內的行星產生重大影響，而且這種影響力還應當起著決定性的作用，可以確定，在太陽發出的強大信息能量波影響下，太陽系內各大行星發出的信息能量波必然被相互融合為一體，并且在融合過程中形成高一層次的同步振蕩，令到太陽系成為一個整體性的信息能量波源，也只有太陽系統一性的信息能量波運動，才能產生出均勻的等時等量影響力，如果說五大行星的信息能量波能夠對地球有著等時等量的影響力，它們肯定是融合了太陽系中與自己頻率相同的那部分力量所為，并且是以太陽的影響力為主體，以行星的影響力為形式來表達，否則的話，五大行星對地球所產生的穩定有序影響就不能發生。

由十天干所隱藏的信息表明，原來古代的人們早已明白到，整個太陽系的運行是穩定有序的，在這種有序的穩定性運行中，運動的量變過程必須引發起自身中陰氣陽氣發生相互消長的變化，而陰氣陽氣的消長量變又必然性地制造出質變，質變又以金、木、水、火、土的不同性質來體現，為自身制造出了長期穩定的五氣變化規律，五大行星所擁有的天干性質，只不過是由整個太陽系所制造出來的五行性質的縮影而已，也就是在說，天干周期規律所表示的，不僅僅是金、木、水、火、土五大行星的五行性質屬性的變化規律，而是整個太陽系在軌道上運動時的周期性變化規律，天干中所指的“天”，是指整個太陽系，天干規律是對整個太陽系在時空運動中，由周期性旋轉規律而制造的五行性質變化的簡潔描述。

太陽占了整個太陽系總質量的百分之九十八，成為了太陽系中的主體，也成為了制造天干周期的主體，因此，整個太陽系的運行軌道，實質就是太陽所要走的那條運行軌道，天干的規律周期，從本質上看就是太陽在宇宙空間的運行周期，當確定了這些基本原則后，再回過頭來研究時干、日干、月干、年干時，就容易找到它們所隱藏著的時空關系。

劃定天干的基準坐標：

太陽系的運動是一個復雜的過程，究竟古代的人們是怎樣確定太陽系的運行軌道的呢？也就是說，它們以什么為劃定坐標，來度量定位的呢？

原來我們的祖先們通過天文觀察發現，太陽系在宇宙空間中自行運動的范圍是很有限的，這個有限的范圍，可以從地球上觀察到，當地球跟隨太陽系運動時，在地球上可觀察到在周圍連續變化的太空中，存在有很多相互位置十分穩定的星座，它們有著基本上恒久不變的特點（不是絕對的恒久不變，只是在一段很長久的時間內基本不變，故稱為“基本上恒久不變”），太陽系就在這些星座圈定的范圍內不停地運行，

這些星座就等于是環繞在太陽系外圍四周空間的標定物，緊緊地將太陽系包圍在一個空間里面，為太陽系的運行圈定出了一個有限的活動場所，由于這些星座具有的恒定性，可以成為非常穩固的測量基準標志，利用它們來作為度量太陽、月亮、地球、行星在空間運行的定位坐標。

古代的人們以中華大地為觀察原點，將環繞太陽系的恒定星座進行劃分，共劃分為二十八座星宿，又將由二十八座星宿組成的一個環繞園圈，按照春季對應東方，夏季對應南方，秋季對應西方，冬季對應北方的原則，劃分出四個空間方位，再將這四個空間方位分別以青龍、朱雀、白虎、玄武為形象來表示，青龍表示東方、朱雀表示南方、白虎表示西方、玄武表示北方，它們簡稱為“四象”。

“四象”從東、南、西、北四個方位包藏了二十八星宿，在四個方位空間中，每一個方位的空間范圍內都分別包含著七座星宿，如果按順時針順序方向觀看，它們分別是：東方青龍含有箕、尾、心、房、氐、亢、角等七宿;南方朱雀含有井、柳、鬼、星、張、翼、軫等七宿;西方白虎含有參、觜、畢、昂、胃、婁、奎等七宿;北方玄武含有壁、室、危、虛、女、牛、斗等七宿（注：古藉一般以逆時針方向的順序介紹，由東向北，從北到西，再從西到南，然后由南返東，介紹星宿時，青龍由角起，玄武從斗起，白虎從奎起，朱雀由軫起）。

當以二十八宿為基礎，建立起一個空間定位框架結構后，太陽系的運行軌道，地球的運行變化，就擁有了一批基準的測量坐標，這樣，由太陽系在運行軌道上變化而制造出來的天干周期律，就有了一個可以直觀的演繹平臺。

制造天干的理據：

從天干的知識中得知，十天干周期共有四個時間層次的規律，它們分別是年干周期、月干周期、日干周期、時干周期，但人們比較難以理解的地方是，為什么太陽系在既定軌道上的運行，會同時制造出四個不同時間長度的周期呢？它有沒有科學根據呢？

以一個主體同時制造出四個運動周期，從表面上看，似乎是不可能做到，但實質上，它是可以做到的，當我們想一想地球上也有年、月、日、時的不同周期運動后，就能感覺到天干有四個時間周期也必然會有科學根據的了。

一、制造年干規律的根據：

年干的周期為十年一循環，它說明太陽系在由二十八座星宿圍成的圓周內環繞時，走著的是一條需要十年才繞一圈的運行軌道，人們可能問，太陽系在這條軌道上所圈定的宇宙空間范圍究竟有多大？準確的不好就，只能這樣來說明，如果將這個３６０度的圓周運行軌道平分十份，那么太陽系在這條軌道上每一年只走過３６度。

我們的祖先發現，太陽系在年干軌道上運動時所產生的連續不斷的空間位置變化，制造出一條陰陽相互消長的的量變曲線運動，由此為太陽系產生出階段性的五行之氣連續變換，先制造出兩年木氣狀態，隨后制造出兩年火氣性質狀態，然后又制造出兩年濕氣性質狀態，接著再制造出兩年金氣性質狀態，最后制造出兩年水氣性質狀態，每一性質狀態都共同存在著一個性質逐漸上升階段和一個性質逐漸下降階段，每一階段剛好為一年，都呈現為先升后降，人們以甲表示為木氣上升階段，乙表示為木氣下降階段，丙表示為火氣上升階段，丁表示為火氣下降階段，戊表示為土氣的上升階段，己表示為土氣的下降階段，庚表示為金氣的上升階段，辛表示為金氣的下降階段，壬表示為水氣的上升階段，亥表示為水氣的下降階段，于是，每一個“天干”都表示為一年時間，代表著五氣的性質和盛衰狀態，同時也代表著太陽系在環繞軌道上的順序位置。

二、制造月干規律的根據：

月干的周期為十個月一循環，它說明太陽系另有一條環繞一周需要用上十個月時間的運行軌道，這個月干運行軌道明顯地比年干運行軌道的規模小，繞行時所占有的空間范圍也相應縮小，只占年干軌道所圈定范圍的十二分之一，人們或者驚奇地問道，太陽系有這么一個運行軌道嗎？這個周期性循環軌道又是什么樣的呢？

通過探索，基本上可以認定，太陽系環繞太陽系的中心旋轉運動，運行一周的時間為十個月，它就是制造月干規律的運行軌道。人們可能感覺到奇怪，太陽系的中心不是太陽么？在現實中，太陽系中所有的行星都是以太陽為中心，圍繞著它在公轉的，難道這都有錯？

行星以太陽為中心，圍繞太陽旋轉完全沒有錯，但有誰曾經想過？從整個太陽系的運行過程所占有的范圍來看，太陽并不是整個太陽系的中心原點？如果站在太陽系內的行星上觀察，看到太陽就是太陽系的中心點，如果站在太陽系以外的行星上觀察，可以通過分析太陽系的運行軌跡，發現太陽并不是太陽系的中心點，雖然行星以太陽為中心環繞旋轉，但太陽在太陽系內并不是固定在一個原點位置上自轉，而是在太陽系內沿著一條圓形軌道運行，從月干顯示出來的信息表明，太陽系有一個理論上計算出來的中心點，太陽帶領著所有行星一起，圍繞著這個太陽系中心點運行，這條運行軌道就是制造月干規律的來源，太陽系在這條月干軌道上繞行一周的時間，恰恰為地球上的十個月。

太陽系在月干軌道上周期性地有序循環運動，每一步的空間位置變化，都有一個不同的陰氣陽氣量變狀態，這個在空間位置上的連續變化過程，體現為陰陽的相互消長，再由量變引發質變，制造出一條由五行之氣組成的月干規律周期。

三、制造日干規律的根據：

以十天為一周期的日干，體現的又是太陽系什么樣的時空范圍呢？通過探索確定，這應該就是太陽的自轉周期。

說日干表示的為太陽自轉周期，人們肯定會質疑，有證據嗎？可信嗎？因為從現代天文觀察得到的結果證明，太陽的自轉周期是一個極為復雜的問題，它復雜到有點令人百思不得其解的莫名其妙，原因是在太陽的表面上，自轉周期呈現出意想不到的多層次變化，在太陽不同的緯度上，會出現不同的周期時間，具體的情況是，在太陽的赤道上，自轉周期的時間大約為２５天，在緯度４０度的位置上，自轉周期時間大約為２７天，在緯度７５度的位置上，自轉周期時間大約為３３天，在兩極的位置上，自轉周期時間大約為３７天，現在人們對太陽自轉周期的確定，一般都以日面緯度１７度位置的自轉周期為準，它是２５。３８天，這個時間已經被定為“太陽自轉恒星周期”。

要確定太陽的自轉周期為１０天，的確找不到一丁點的直接證據，但太陽表面上不同緯度有不同自轉周期的混亂局面，證明了它們都不是太陽真實的自轉周期，人們現在觀察的情況，反映的只是太陽表面能量層次的運行變化，在太陽能量層下面的物質層次上，它肯定有一個穩定的不會因緯度不同而變化的自轉周期，在物質層次上，整體的轉動必然是一致性的，只是在太陽表面能量層強烈光芒的掩蓋之下，不能被發現而已。

雖然沒有直接證據證明太陽的自轉周期為１０天，但有旁證可以證實，科學家們通過天文觀察，發現了一個非常奇怪的現象，在觀察到宇宙太空中１７顆和太陽在溫度、質量上都基本相近的G型恒星后，發現它們的自轉周期平均僅僅為１０天。

這個觀察到的事實就非常值得人們深思，為什么在同等的質量和溫度上，這１７顆G型恒星的轉動速度，明顯地要比太陽外表體現出來的自轉速度要快得多？太陽憑什么理由偏偏要比這些兄弟恒星的運動速度慢得多呢？深思的分析是，既然太陽表面能量層次中不同緯度的不同自轉周期，反映的不可能是太陽內部物質結構層次真實的自轉周期，那么，在質量上和溫度上與太陽都基本相同的恒星共同一致性地所反映出來的１０天自轉周期，就成為了證明太陽內部物質層次自轉周期為１０天的有力旁證。

太陽自轉周期，產生出一條陰陽變化規律曲線，由此制造出一條以十天為一運動周期的日干規律，當然，日干規律的五氣，也包含了行星中五氣的內容。

四、制造時干規律的根據：

時干以十個時辰為一運行周期，它反映了太陽在自轉過程中，存在有連續不斷的波動變化周期律，每一個波動周期的時間均為十個時辰，每個波動期的變化曲線，就是一條陰陽消長變化曲線，由它制造出一條以十個時辰為一周期的時干規律。太陽的時干周期波動，同樣也會影響到系中的所有行星，使到行星中不同性質的氣，共同順從太陽的主體氣場的波動，形成一個整體性的日干規律。

人們可能對于太陽在自轉過程中，會產生以十個時辰為一周期的波動感到不可思議，其實這是有根據的，因為太陽在時干上的每一步運動變化，都是太陽在年干、月干、日干等不同層次軌道上運動的綜合體現，只有從綜合性的角度上，才能清楚地認識到波動產生的原因，如果單單盯住太陽的自轉，而忽略其他層次的運行變化，就不能正確理解太陽在自轉中會發生有序的波動。

幾個不同空間和時間層次的天干周期，隱藏了大量古代人對天文知識的超前認識，這些天文科學知識的先進程度，遠遠出乎于現代人的意料之外，從古代人們創造的年干、月干、日干、時干中證明，證明那時的人們已經掌握了這些天文知識：

一、掌握了太陽系在二十八星宿環繞的空間中大循環的秘密;

二、掌握了太陽系在環繞太陽系原點的公轉的秘密;

三、掌握了太陽自轉的秘密;

四、掌握了太陽在自轉中發生有序波動的秘密;

五、掌握了旋轉運動是太陽和太陽系行星的基本性運動的秘密;

六、掌握了太陽系在宇宙空間的運行方式是以不同周期的螺旋相互套疊的秘密。

現代的人們怎么也意想不到，為什么古代的人們在文明初露的時代，就能夠掌握這么多先進科學知識呢？這雖然是一個令人百思不解之迷，但不管怎樣，不得不要承認，我們的祖先們確實是清楚地掌握了太陽系在空間運行的大量秘密。

天干化五星的原因：

人們或者有這樣的疑問，既然天干所體現的是整個太陽系在宇宙空間中不同層次的運行周期，而且又是在以太陽為主體的運行軌道制造出來的規律，為什么古代的人們非要將整個太陽系的運行變化規律，硬要說成為五大行星的變化規律呢？

將整個太陽系在不同空間范圍內的運動變化所制造出來的天干規律，按照基五行性質歸類，以金、木、水、火、土這五大行星為代表來體現，方法雖然簡單，當人們一時不明白這種關系時，怎么也想不出五大行星會對地球有那么有序的影響規律，因為單憑表面的關系到，根本不能想象到五大行星對地球有這么強大的影響力，只要明白其中關系，才能回味出它深層奧秘，而這種內藏深奧的簡潔表達，到底不是一種容易理解的方式，古代的人們偏偏要這樣做，肯定有這樣做的原因所在，決不是一種隨意的毫無根據的湊合。

其實以五大行星為代表，來表示太陽和太陽系中所制造的五行之氣，是一種非常高明的直接表現手法，要明白運用這種表現手法的高明之處，先要注意這樣的問題，五行之氣可以看見嗎？五行之氣的運動可以觀察嗎？不能。既然不能，如果選擇一個有相同性質的實體來代表，豈不是更形象更傳神？以五大行星為代表，可以更加直觀地觀察，它最大的好處，是將太陽系在不同層次范圍內運動變化所制造的，完全不能看見的五行之氣，轉換成為可以觀察的實物形態，將五行之氣的變化規律，轉換成為以實體的規律進行演示，這種以物質形態為形象的演繹，比以那些無形的氣的空虛演繹，更具有鮮明的觀察性和理解性，以有形代表無形，以實質代替空虛，正是這種直觀表現手法的高明之處，這就是古代的人們為什么要將五氣轉換為五星的最根本原因。

最遺憾的是，古代的人們在將整個太陽系運行產生的五氣轉換成為五大行星代表后，卻沒有將這個轉換思維和轉換過程遺傳下來，以至人們在苦苦思索了幾千年尚且不解其意，從而在研究中作出諸多的誤解。

天干與星宿的關系：

古代的人們將環繞太陽系的二十八座星宿平分為十個部分后，按順時針旋轉方向排列，以箕宿為起點，別為定甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十個環形的天干時空方位，以表示五行之氣的性質狀態定位和變化順序流程，現在都人們很想知道，古代的人們是怎樣對天干軌道的時空進行劃定的呢？

要探索這個問題，還必須要以二十八星宿為定位基礎。

　

北方七宿　

壁室危虛女牛斗　

　奎　箕

西婁　尾　東

方胃　心　方

七昂　房　七

宿畢　氐　宿

　 觜　亢

　 參　角　

井柳鬼星張翼軫

　

南方七宿

從二十八星宿的排列可以看到，斗宿與箕宿是北方與東方的交界夾角，角宿與軫宿是東方與南方的并交界夾角，井宿與參宿是南方與西方的交界夾角，奎宿與壁宿是西方與北方的交界夾角，在這四個夾角當中，箕斗這個位置最重要，因為古代人就是以這個夾角中的箕宿為天干的定位劃分起點，以斗宿為天干的定位終點，然后按順時針方向將一個３６０度的圓周劃分為十等分，從而制造出十天干來的。

當以箕宿為基礎起點零度后，甲干就占據了０度至３６度的空間位置，乙干占據了３６度至７２度的空間位置，丙干占據７２度至１０８度的空間位置，丁干占據了１０８度至１４４度的空間位置，戊干占據了１４４度至１８０度的空間位置，己干占據了１８０度至２１６度的空間位置，庚干占據了２１６度至２５２度的空間位置，辛干占據了２５２度至２８８度的空間位置，壬干占據了２８８度至３２４度的空間位置，癸干占據了３２４度至３６０度的空間位置。

在由十天干所屬空間圍成的一個圓中可以看到，甲干所屬空間與己干所屬空間在直線上對立遙望，乙干所屬空間與庚干所屬空間在直線上對立遙望，丙干所屬空間與辛干所屬空間在直線上對立遙望，丁干所屬空間與壬干所屬空間在直線上對立遙望，戊干所屬空間與癸干所屬空間在直線上對立遙望。

將由二十八座星宿圍成的圓周劃分出十個天干區域后，每一天干的空間區域到底擁有了哪些星宿呢？通過對《黃帝內經》的探索后，終于從其透露的信息中找到了線索，經過將二十八座星宿分別按東方七座順序，南方七座順序，西方七座順序，北方七座順序排列，再以《黃帝內經》所提供的信息進行分析對比，發現了其中秘密，原來十天干雖然各自的空間區域跨度相同，即太陽系在每一天干所屬空間區域所走的時間都相同，但十天干各自擁有的星宿數量卻各有差別，并不統一，甲干空間區域中包含了箕、尾、心三座星宿，乙干空間區域中包含了房、氐、亢三座星宿，丙干空間區域中包含了角、軫、翼、張四座星宿，丁干空間區域中包含了星、鬼、柳三座星宿，戊干空間區域中只有一個井宿，己干空間區域中包含了參、觜二座星宿，庚干空間區域中包含了畢、昂二座星宿，辛干空間區域中包含了胃、婁、奎、壁四座星宿，壬干空間區域中包含了室、危、虛三座星宿，癸干空間區域中包含了女、牛、斗三座星宿。

太陽系運行軌道為不斷的反復循環，為了給太陽系第一個周期環繞運動確立一個開始的時間定位，古代的人們又將甲干的位置確定為太陽系在宇宙空間環繞運動的開始基點時間，這么一定后，每一個天干的時間就占據了太陽系運行視角中的３６度，于是，每一天干就有了一個固定的時間序號，甲表示為周期運動的時間順序開始一，乙表示為周期運動時間順序第二，丙表示為周期運動的時間順序第三，丁表示為周期運動的時間順序第四，戊表示為周期運動的時間順序第五，己表示為周期運動時間的順序第六，庚表示為周期運動時間的順序第七，辛表示為周期運動時間的順序第八，壬表示為周期運動的時間順序第九，癸表示為周期運動的時間順序第十。

天干的五行定性基準：

為什么在二十八座星宿中，一定要選定箕宿的位置為天干周期的起點“甲”呢？這個選擇不可能是隨意的，它必然有選定的充分理由。

甲干的性質定位是表示為陰消陽長狀態的開始階段，這就決定了它必須是太陽系在軌道運行時，當空間位置的變化造成內部陰氣陽氣的相互消長變化后，選擇量變引起質變，能夠制造出“木”氣的量變點為定位點。古代的人們通過觀察發現，當太陽系運行到箕宿的時空位置上時，“木”氣才真正地形成，而在箕宿之前的斗宿時空位置時，仍然是以“水”氣顯現，于是箕宿就被定為陰氣陽氣相互消長變化周期的起點，也即是木氣的形成定位點，成為每一輪五行之氣運行周期的基準起點。

準確地說，木氣的性質必須要在甲干的時空上才開始明確地顯露出來，同時也表明了太陽系內陰消陽長的性質在此處才顯露，甲干也由此成為了天干周期的必然起點，于是，甲乙表示為太陽系在天干軌道周期的運行中處于陰消陽長的木氣顯示狀態，丙丁表示為太陽系在天干軌道周期的運行中處于陽氣極盛的火氣顯示狀態，戊己表示為太陽系在天干軌道周期的運行中處于陰陽平衡的土氣顯示狀態，庚辛表示為太陽在天干軌道周期的運行中處于陽消陰長的金氣顯示狀態，壬癸表示為太陽系在天干軌道周期的運行中處于陰氣極盛的水氣顯示狀態。

由于天干有陰陽的性質，從這種性質的差別中顯示，甲干時空體現為木氣的不斷增長階段，乙干時空體現為木氣的不斷衰落階段，丙干時空體現為火氣的不斷增長階段，丁干時空體現為火氣的不斷衰落階段，戊干時空體現為土氣的不斷增長階段，己干時空體現為土氣的不斷衰落階段，庚干時空體現為金氣的不斷增長階段，辛氣時空體現為金氣的不斷衰落階段，壬干時空體現為水氣的不斷增長階段，癸干時空體現為水氣的不斷衰落階段。

雖然太陽系在天干規律中制造的五行之氣不能被直接觀察到，但它對地球的氣候環境和對地球上生命體的生長產生出周期性的影響，這種周期性的影響，能夠和地球上五行之氣造成的影響相類似，通過比較，就能夠確定每一天干所占空間的五氣性質歸屬，同時也間接地確定出陰氣陽氣的相互消長變化曲線。

從整體上分析，十天干擁有四個特點：一是擁有固定的空間位置：二是擁有固定的時間序號;三是擁有固定的五行性質;四是擁有固定的性質狀態。當十天干各自擁有了時空定位和性質狀態后，只要說出某一天干，人們就明白了它的性質屬性，也知道了它的時空定位，天干體系成為了人們演繹太陽系運行變化的簡潔平臺。

天干與地支的關系還說明了這樣一個事實，我們的祖先早就認識到地球與金、木、水、火、土等行星在圍繞太陽旋轉，太陽又在帶領行星在不停地進行旋轉運動的事實現象。

五運六氣的科學本質

本文重點是要揭示創造五運六氣的科學性，解釋制造五運六氣的科學來源，讓人們明白五運六氣是事實存在而不是臆想，至于五運六氣對自然與生命的影響過程等內容，暫時還未帖上。

五運六氣，是中醫基礎理論中的一項重要學說，五運六氣學說最先出自《黃帝內經。素問》，從書中的《天元紀大論篇第六十六》開始，到《六元正紀大論篇第七十一》止，再加上《至真要大論篇七十四》，專門用了七篇文章來重點解釋五運六氣的生成、運行和變化，解釋五運六氣在運行過程中對氣候的影響，和解釋五運六氣的變化對疾病流行狀態的預測分析，《黃帝內經》要用這么多的篇幅不厭其煩地講述五運六氣，由此可見，五運六氣在中醫學中的地位是那么的重要。

五運是指天上金、木、水、火、土五行之氣的運行，六氣是指地上風、寒、暑、濕、燥、火六種氣象的變化。我們祖先創造出五運六氣，研究的是人與自然的關系，表達的是自然變化對生命的影響過程，追求的是人如何駕馭自然變化的趨勢，強調的是人怎樣與大自然和諧統一。《黃帝內經》中顯示的信息已經非常明確，五運六氣的主要作用，不是應用于治療疾病，而是在于它能夠準確地預測未來每一年份之中環境氣候變化的發展趨勢，而最特別和最令人興奮的，是它能夠預測在每一年的氣候變化中，會引發什么樣性質的疾病流行的情況，并且能夠預測疾病在流行過程中開始發生、達到猖狂、逐漸消退等變化的時間，可以這么說，五運六氣是一套簡單實用的預測工具體系，一方面它展示了一套能夠指導實踐的理論根據，另一方面它又提供了一個具有可操作性的演繹平臺，現在人們之所以這么關注五運六氣，正是看中它具有能夠預測未來疾病流行趨勢的神奇功能，如果掌握了五運六氣在整個運行狀態中的細節變化過程，就等于預先掌握了未來疾病的發生和流行趨勢，為人類預防疾病的發生做好事前準備，從而達到能夠最大限度地減低流行疾病對人類的危害。

五運六氣對現代人來說，是一個不解之迷，雖然自古至今，千百年來人們對五運六氣的研究一直沒有放松，特別在對疾病的預測方面，不斷地取得進展，但最為遺憾的是，人們在對五運六氣產生來源的探索上，基本上沒有重大突破，到現在也還沒有搞清楚制造五運六氣的來源依據，這五運六氣到底有沒有科學根據呢？到目前為止，人們還是以感性的認識為主，從感覺上認為它是科學，至于理性認識方面，仍然缺乏能確定它是科學的有力證據。　

可以肯定地說，我們祖先創造的五運六氣學說，絕對不是臆想的產物，也不可能是一時即興的偶然提出，五運六氣雖然看上去有點虛無，但它必然是古代人在長期的社會實踐中對自然觀察的心得體會，肯定有著可靠的現實基礎，有扎實的科學根據，如果沒有科學根據的話，由五運六氣所作出對氣候與疾病的預測，就不會有那么高的準確性，當然，人們一時不明白五運六氣的科學根據，那只是認識方面的問題。

以現代的思維認識來看，既然五運六氣能夠影響地球氣候的變化，能夠影響疾病的流行變化，那么它就必須有一個實質性的存在，否則的話，它就不可能對氣候和疾病有控制性的重大影響，這也說明，五運六氣決不是子虛烏有的玄虛，而應該是實實在在地存在著的事實，不過，這些能夠制造五運六氣的實質性存在是什么，對現代人來說，仍然是一個不解之迷。

人們可能抱怨，那些古代人在詳細地論述五運六氣的性質性能和作用時，沒有將五運六氣的產生來源交待清楚，為什么不清清楚楚地說明到底是誰，以什么樣的方式制造出五運六氣的呢？這種無意間的疏忽，從而制造出一個令后代人百思不解的神秘之迷，令到現在在探索研究這個深奧的學說時，費時費力且一籌莫展。

其實我們的祖先在論述五運六氣的學說時，就已經預料到它們的后代必然會尋根問底，一定會追尋它的來源出處，祖先們并不保守，為了方便后代的人們認識了解，早已經將五運六氣產生來源的詳細資料完整地融入于論述之中，《黃帝內經》的有關論述中，已經隱藏了五運六氣是怎樣產生來源與過程的解釋。

或者人們覺得奇怪，如果在《黃帝內經》有關五運六氣的論述中隱藏著它產生來源的解釋，經過人們長期不懈的努力研究之后，早就應該被破解，但事實是，至今仍然未能弄清楚五運六氣隱藏的科學根據，不明白它是依據什么科學原理而制造出來，為什么經過人們幾千年來對這本書的解讀，仍然沒有發現呢？要知道，在眾多的研究者中，有不少是名人大家，學術上的高手，連它們都不曾發現，怎么能夠證明書中藏有這樣的解釋？

可以這樣說，人們無法解讀出《黃帝內經》中對五運六氣產生來源的解釋并不奇怪，原因是它以一種集成化的手法，將有關的復雜知識匯集成簡單的語句，又以重點提示的方式，來勾出畫五運六氣的產生來源，這是造成深奧的原因。

經過集成化打造的五運六氣，深深地將它的產生來源隱藏，或者它確實太過深奧，以至有學者自稱對中醫理論進行過幾十年的研究之后，因仍然找不到破解的頭緒，于是按捺不住心中的浮燥，拍案而起，大呼中醫沒有現代科學根據的騙子，大罵五運六氣純粹是子虛烏有的臆想，并由此上演出了一場要“告別中醫藥”的鬧劇。

在中醫學界，對五運六氣學說持批判態度的人雖然有，但畢竟是少數，而相信它有科學根據的學者卻占大多數，雖然到現在人們仍然未能揭開五運六氣神秘的面紗，而堅定地相信它是科學的人依然熱情不改，信心十足，有中醫界的學者相信，五運六氣是一門科學的學說，如果將中醫比作為一頂科學皇冠的話，這個五運六氣就是那皇冠上一顆耀眼的明珠，原因是，一旦解開五運六氣之迷，讓人們清楚地認識到五運六氣的科學原理所在后，人們就能夠運用掌握了的五運六氣學說，建立起一套可以把握未來疾病流行趨勢的預警機制，讓人類能夠及早做出預防疾病的事前對應準備。

在五運六氣學說中，五運分別由主運和客運兩大系統組成，同樣，六氣也分別由主氣和客氣兩大系統組成，至于五運六氣為什么都有主、客之分，為什么又分別被稱為主運和客運，主氣和客氣，這更是令人感到迷惑不解，為什么一個年干里面，同時可以制造出不同系統的主客兩運？為什么一個年支周期，也能夠同時制造出不同系統的主客兩氣？這是一個到現在也很說難明白的問題，也格外令人懷疑，它有科學根據嗎？能夠用現代的科學知識作出解釋嗎？　

五運六氣的科學根據深奧復雜是不可否認的事實，由于五運六氣的產生來源是集成化知識，而且又建立在大量未解之迷之上，要想破解它，就必須做足許多事前準備工作，第一步，首先要解開天干地支之迷，而解開天干地支之迷，又必須先解開五行之迷，要解開五行之迷，又先必須解開陰陽之迷，可以肯定地說，沒有這一環扣一環的知識為基礎，根本上就不能揭開蓋在五運六氣身上的神秘面紗。

本人對古代祖先的教導深信不疑，相信它必然有著自然事實的存在，絕對不會是捕風捉影的幻想，通過一番認真的探討，終于發現五運六氣有著天文學的背景，是古代人認識天地運行對地球生命影響的真實記錄。本人在上一篇《天干秘密再探索》中特別指出，天干的基本理論，是破解五運六氣的基礎知識，這樣說的原因，是不論五運還是六氣，其產生來源都與天干有密切關聯。　

一、解讀五運：

五運是什么？五運是以五行性質為基礎的運動，這種運動以十天干規律的時間和空間為舞臺，也即是以太陽系在自己軌道上運行的時空為演繹基礎，再以金、木、水、火、土的性質為顯示，然后以金生水、水生木、木生火、火生土、土生金的相生模式為程序，形成連續不斷的周期性反復循環。古代的人們發現，每當天干時空由五行中的金統轄時，此段時空就以金的性質為運行主體，稱為金運;當天干時空由五行中的水統轄時，此段時空就以水的性質為運行主體，稱為水運;當天干時空由五行中的木統轄時，此段時空就以木的性質為運行主體，稱為水運;當天干時空由五行中的火統轄時，此段時空就以火的性質為運行主體，稱為火運;當天干時空由五行中的土統轄時，此段時空就以土的性質為運行主體，稱為土運。金運、木運、水運、火運、土運，合稱為五運。

由于天干規律中包含著有五行的性質，從這一個角度上看，天干周期也是五運周期的體現，天干周期有年干、月干、日干、時干四個層次，因此，五運也有多個層次的周期性體現，這一點，《黃帝內經》也已經點明，“帝曰：愿聞五運之時也何如？鬼臾區曰：五氣運行，各終期日，非獨主時也”，這是說明，五運不但輪流主時，也輪流主歲、主月、主日。

五運有兩套運行系統模式，它分別為主運和客運，為什么五運會有主客兩套運行模式呢？這一直以來是人們感覺到非常困惑的問題，其實制造這個難題的原因卻很簡單，是因為主運有一個制造來源，客運又有另一個制造來源的緣故，不同的制造源制造出不同的運行模式，于是有了主運和客運之分，并由此制造出兩者的運行程序有不同之處。

１、解讀主運

主運什么？由誰制造出來？有什么樣的特點？

主運是主體五運的簡稱，是指由主體制造的五行之氣的運行模式。

對主運的解讀，首先要解決一個非常重要的問題，就是要弄清楚主運中的“主”是指誰。 　

既然有一套五行之氣的運行程序被稱為主運，這就說明必然有一個制造它的主體，至于這個制造主運的“主”是誰，一直以來，有關的典藉中都沒有一個清晰的確認，由于這個原因，人們對主運的認識存在有不少模糊之處。

要回答誰是制造主運的主體這個問題并不難，因為十天干同五行之氣的運行程序有對應關系，年干是隱藏五運的重點載體，不論是主運還是客運，都要從年干的規律中體現，因此，要找出制造主運的主體，就必須從年干上尋找。

既然以年干為確定五運的依據，那么這主運與客運的判別基礎，都必然是天干，根據誰制造就由誰作來作主的創作原則，由制造出天干的主體所制造出的五行之氣，才稱得上為主運，由此可以確定，主運中的“主”，是指那個制造出天干規律周期的主體，本人在上篇《天干秘密的終極破解》中已經詳細地解釋過，制造年天干規律周期的主體是太陽系，整個太陽系在由二十八星宿組成的空間范圍內，以十年時間走完一個周期的過程，制造出了年干規律周期，天干的“主”就是太陽系，主運必然是指太陽系在軌道上運行時，所制造出來的五行之氣的運行變化。　

太陽系在十天干時空中的運行，顯得非常有規律，在這個規律性的運行當中，運行軌跡又是怎樣產生出金、木、水、火、土這五種不同性質的呢？要詳細地解釋清楚這個問題并不容易，因為它牽涉面很廣，牽涉到很多錯綜復雜的事物現象，如果簡單地說，就有這些因素在起作用：

一是太陽在運行中的運動變化，太陽系在十天干的時空中運行時，運行軌道是平穩的，但太陽系在運行中并不是處于平穩狀態，而是不停地有規律地在上下晃動，就好象地球在圍繞太陽運行時產生的上下晃動一樣，當太陽在運行中不停地規律性地晃動時，地球上接受到的太陽能量就發生有規律的量變;

二是太陽能量的產生也有一個有規律的量變周期，每隔十一年左右，太陽就會發生一次黑子大爆發，制造出異常強大的太陽風，將太陽黑子爆發的周期進行分析，就會分化出四個變化階段，第一個是太陽黑子爆發前的積聚階段，第二是太陽黑子爆發階段，第三是太陽黑子爆發后的衰減階段，第四是太陽的能量生產的正常階段，太陽能量的周期性變化，讓地球上接受的太陽能量發生有規律的量變;

三是太陽系在天干時空中運行受到環境的影響，在十天干時空中分布的宇宙能量并不均勻，有的天干空間中能量比較密集，有的比較稀薄，當太陽運行到能量密集的空間時，散發的能量相對少些，當運行到能量稀薄的空間時，散發的能量相對多些，這些有規律的變化，使到地接受的太陽能量發生出有規律性的量變。

古代的祖先們將所有影響太陽系內能量變化的各種因素簡化合并，轉化為最基本的陰氣和陽氣兩大類因素，并用陰氣和陽氣的相互量變來演繹太陽系的運動變化過程，于是陰氣和陽氣的量變就生化出了五種不同狀態，由這五種不同狀態所產生的性質而分成為五運。

從實質意義上看，太陽系在天干軌道上運行時，其信息能量波隨運動變化而制造出來的五行之氣，就是主運。

２、解讀客運

客運是什么？客運就是客體五運，是指由客體制造的五行之氣運行變化的簡稱。

客運的“客”是誰呢？先從字義上來分析，“客”的基本意思是指外來的客人，發揮的意義是將所有外來的不屬于主體的東西都屬于“客”的范疇，從原理上分析，客運當然是指從主體以外產生，但對主體造成影響，并不斷有序地運行著的五行之氣，這等于是特意說明，在天干周期的運行軌道上，存在有另一套能夠對太陽系產生影響的五行之氣，由于這些五行之氣不是由太陽系這個主體所產生，就理所當然地不屬于“主”的范疇，既然它是外來的五行之氣所制造，所以被稱為客運。

《黃帝內經》已經將制造客運的主體清楚地指點出來，指出這是由整個宇宙之中五行之氣的影響力所制造，并強調說明，在太陽系的天干周期軌道中，宇宙的五行之氣分別從五個不同的空間方位直射而橫跨過，這五行之氣中的“丹天之氣，經于牛女戊分;（黃今）天之氣，經于心尾己分;蒼天之氣，經于危室柳鬼;素天之氣，經于亢氐昂畢;玄天之氣，經于張翼婁胃”。

人們可能感覺到《黃帝內經》的記載不好理解，但它完全可以用現代的認識來解讀：

“丹天之氣，經于牛女戊分;”這“丹天之氣”是指火氣，“牛女”是指牛宿與女宿，這“牛女”的位置又在哪里呢？這兩座星宿所處的位置，正好坐落癸干的空間之中，而癸干空間與戊干空間在對立相望，它在說明，宇宙中有一股五行之火氣，從戊干方向的空間中來，橫跨太陽系的軌道后，直接射向對面的癸干方向空間之中去，當太陽系運行到戊干時空區域時，將受到火氣的復蓋，當運行到癸干時空區域時，將又一次受到火氣的復蓋。《黃帝內經》中“火主戊癸”的定論，就是根據這股宇宙之火氣所跨越的空間事實而定，后人在用干支預測中所定的“戊癸合化火”之規范，也是以此為依據而定。

在“丹天之氣，經于牛女戊分”之中，并沒有特別地說明這火氣是從戊干空間面來，憑什么就斷定它必然從戊干空間來，橫跨太陽系運行軌道后，再射向癸干空間之中而去？難道不會從癸干空間來，射向戊干空間么？憑什么這樣肯定？

這個判斷的根據是陰陽性質的特性，陽為增強，陰為減弱，來為增強屬陽，去為減弱屬陰，在戊與癸中，戊為陽干，體現為增強，表示為來源，癸為陰干，體現為減弱，表示為去處，從兩者的陰陽性質中，表達了這股宇宙火氣從戊干空間而來，向癸干空間而去的真實行蹤。

“（黃今）天之氣，經于心尾己分;”這“（黃今）天之氣”是指土氣，“心尾”是指心宿和尾宿，這心宿和尾宿所處的位置，坐落在甲干的空間之中，甲干空間與己干空間對立相望，它在說明，宇宙中有一股五行之土氣，從甲干方向的空間中來，橫跨過太陽系軌道后，再射向對面的戊干方向空間之中去，當太陽系運行到這兩個時空區域時，必然要受到土氣的復蓋。甲為陽干表示為來源，己為陰干表示為去處，《黃帝內經》中“土主甲己”的結論，就是根據這股宇宙之土氣所跨越的空間事實而定，后人在預測學中所創造的“甲己合化土”之規范，也是以此為依據而確定。

“蒼天之氣，經于危室柳鬼;”這“蒼天之氣”是指木氣，“危室”是指危宿與鬼宿，這兩宿所處的位置，就是坐落在壬干的空間之中，“柳鬼”是指柳宿與鬼宿，這宿所處的位置，就坐落在丁干的空間之中，壬干空間與丁干的空間相對立，這是在說明，宇宙中有一股五行之木氣，從壬干方向的空間而來，在橫跨過太陽系的軌道后，再射向對面的丁干方向的空間而去，當太陽系運行到這兩個時空區域時，必然受到木氣的復蓋。壬為陽干，表示為來源，丁為陰干，表示為去處，《黃帝內經》中“木主壬丁”的結論，就是根據這股宇宙之木氣所跨越的空間事實而定，后人在預測學中所創造的“丁壬合化木”之規范，也是以此為依據而確定。

“素天之氣，經于亢氐昂畢;”這“素天之氣”是指金氣，“亢氐”是指亢宿與氐宿，這兩宿所處的位置，就坐落在乙干的空間之中，“昂畢”是指昂宿與畢宿，這兩座星宿所處的位置，就坐落在庚干的空間之中，乙干空間與庚干空間相對立，這是在說明，宇宙中有一股五行之金氣，從庚干方向的空間而來，在橫跨過太陽系的軌道后，再射向對面乙干方向的空間而去，當太陽系運行到這兩個時空區域時，必然要受到金氣的復蓋。庚為陽干，表示為來源，乙為陰干，表示為去處，《黃帝內經》中“金主乙庚”的結論，就是根據這股宇宙之金氣所跨越的空間事實而定，后人在預測學中所創造的“乙庚合化金”之規范，也是以此為依據而確定。

“玄天之氣，經于張翼婁胃;”這“玄天之氣”是指水氣，“張翼”是指張宿和翼宿，這兩座星宿所處的位置，就坐落在丙干的空間之中，“婁胃”是指婁宿與胃宿，這兩座星宿所處的位置，就坐落在辛干的空間之中，丙干空間與辛干空間相對立，這是在說明，宇宙中有一股五行之水氣，從丙干方向的空間而來，在橫跨過太陽系的軌道后，再射向對面的辛干方向的空間而去，當太陽系運行到這兩個時空區域時，必然要受到水氣的復蓋。丙為陽干，表示為來源，辛為陰干，表示為去處，《黃帝內經》中“水主丙辛”的結論，就是根據這股宇宙之水氣所跨越的空間事實而定，后人在預測學中所創造的“丙辛合化水”之規范，也是以些為依據而確定。

簡單地說，太陽系在天干軌道上運行時，感受到來自宇宙中不同方向的按五行性質變化的信息能量波，就是客運。　

二、解讀統運

統運是什么？是指在流年中，由金、木、水、火、土這五行之氣輪流地對時空進行統治的意思，在天干十年的循環周期中，每年都由不同性質狀態的五行之氣在依次地輪流統治，這個統治過程，就叫做“統運”。從現實情況來看，由什么性質的氣統管時空，就是什么性質的氣統運，比如在年干周期中，如果由五行中的金氣統治，該年就稱為金氣統運，簡稱為金運;如木氣統治，稱為木氣統運，簡稱為木運;如水氣統治，稱為水氣統運，簡稱為水運;如火氣統治，稱為火氣統運，簡稱為火運;如土氣統治，稱為土氣統運，簡稱為土運。

統運有一個特定的時間指向，只有在年干周期上輪流統治的五運，才能稱為統運，在月、日、時干上運行的五運則不能稱作統運，簡單地說，只有統治一年的五行之氣才叫做統運。

統運又分為主運統運和客運統運兩種，由主運系統中的五運輪流統治，叫主運統運，由客運系統中的五運輪流統運，叫客運統運，雖然主運和客運共同都是以五行性質來統轄全年的運情，但由于它們分屬于兩個不同的五運系統，氣的運行程式有不同的變化，故此，在對同一年的統治中，主運和客運的統運性質特征又基本上不一樣。

1、主運的統運

主運是怎樣統運的呢？這個問題，《黃帝內經》有簡單的說明：“正五氣之各主歲爾，首甲定運，余因論之。”人們或者覺得奇怪，這句話并沒有指明是主運統運，為什么說它所指的就是主運統運呢？要認清這個問題，就要通過分析來理解。

首先分析“正五氣之各主歲爾”的意思，在這段話中，已經非常明白地說出一個問題，“正五氣”是“各主歲爾”的五行之氣，這個“歲”是指一年，“主歲”是指代表一年或主宰一年的意思，從五行性質上看，能夠“各主歲爾”的“正五氣”有天干地支兩大系統，每年的干支號就起到“主歲”的作用，但天干有五行，地支有六氣，故在主運對流年的統運里，“主歲”的“五氣”明顯是指由十天干自身所攜帶的五行性質之氣，為什么要特別地指明它為“正五氣”，這個“正”是正統的意思，從原理上理解，只有由天干本身的性質所攜帶的五行之氣，才算正統，才能稱得上為“正五氣”。

其次來看“首甲定運，余因論之”一段，一句“首甲定運”就表明，這個“正五氣”是以“甲”為起點定運的，“余因論之”在說明，“甲”的性質為木，當定下這個性質為基礎起點后，甲乙、丙丁、戊己、庚辛、壬癸就可以按照五行相生的程序，依次以木運、火運、土運、金運、水運的統運形態運行。

“首甲定運，余因論之”表達了主運按照天干規律行事的游戲規則，主運對流年的統運就體現為木統甲乙，火統丙丁，土統戊己，金統庚辛，水統壬癸，五行之中，每一氣統運兩年。

為什么主運要選定“甲”為定運的起點呢？原因很簡單，主運只有一個制造源，它就是太陽系，由于五氣全部出自于同一來源，相互之間就體現為同源的連續性量變表達形式，是建立在同一基礎上的延續相生傳遞過程，由于是連續相生的原因，在它們之間自然地存在著一個以誰為每一輪周期起點的問題，在如何選擇定運起點時，人們遵循了制造五行之氣的陰陽規律，按照陰陽的消長規律,陰消陽長為陰陽變化規律的起點，再依照陰消陽長、重陽極盛、陰陽平衡、陽消陰長、重陰極盛的五行程序發生變化，完成一個五氣運行周期，甲干時空為十天干周期中的陰消陽長量變定位點，也自然而然地成為了每一輪“正五氣”運行的定運起點，所以說，主運以“甲”為起點定位，完全是出于自然規律的選擇，而不是人為的隨心所欲。

主運對流年的統運，典藉上解說得比較少，出現這樣的原因，不是人們不重視，而是主運統運的原理早就已經融合到了天干的規律當中，天干規律等于是對主運統運過程的忠實記錄，由于這個緣故，所以沒有重復地解說。從天干規律中可以看到，主運統運的最大特點體現為“天干化五行”，另外，主運十天干在輪流“主歲”，也即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸在代表著十年循環周期中的每一年，故此，主運也稱被為“歲運”。　

從天干周期規律上看到，主運統運的特征是按照十天干所擁有的五行性質規律運行，其性質變化體現為：甲乙屬于木，丙丁屬于火，戊己屬于土，庚辛屬于金，壬癸屬于水。

2、客運的統運

客運的統運又有一種另類的特征，《黃帝內經》解釋道：“土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。”在這里應該注意到客運流年中天干性質發生的變化，在客運中，甲乙不表示為木的性質，丙丁不表示為火的性質，戊不表示為土的性質，辛不表示為金的性質，壬癸不表示為水的性質，只有庚表示為金和己表示為土不變。

發生這樣重大變化的原因，是由于客運不是由太陽系而是由外來的宇宙五行之氣制造，于是客運中十天干的五行性質就有了新的變化內容，基本上與由太陽系所制造的主運天干性質無關，由于這個原因，十天干所顯示的五行性質只適合于主運，而不適用于客運。客運中的十天干只作為一個空間位置的順序代號和作為一個時間順序的數字代號使用，其基本意義等于是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的數列性質。

客運對流年的統運，是以太陽系在軌道運行時的不同位置上，感受到宇宙五行之氣的影響為根據，因此客運中天干的五行性質完全由宇宙中五行之氣的影響方向而定，宇宙的五行之氣分別從五個方向橫跨太陽系的環形運行軌道，土氣從甲位射向己位，金氣從庚位射向乙位，水氣從丙位射向辛位，木氣從壬位射向丁位，火氣從戊位射向癸位，當太陽系沿著天干軌道運行時，在以十年為周期的流年中，甲年會受到宇宙中漸強的陽性土氣復蓋，乙年會受到宇宙中漸弱的陰性金氣復蓋，丙年會受到宇宙中漸強的陽性水氣復蓋，丁年會受到宇宙中漸弱的陰性木氣復蓋，戊年會受到宇宙中漸強的陽性火氣復蓋，己年會受到宇宙中漸弱的陰性土氣復蓋，庚年會受到漸強的陽性金氣復蓋，辛年會受到漸弱的陰性水氣復蓋，壬年會受到漸強的陽性木氣復蓋，癸年會受到漸弱的陰性火氣復蓋。　

客運對流年統運的特點，主要體現為“天干化五運”，《黃帝內經》將客運對十年周期的統運總結為“甲己之歲，土運統之;乙庚之歲，金運統之;丙辛之歲，水運統之;丁壬之歲，木運統之;戊癸之歲，火運統之”，五行中的每一氣都統治兩年。　

主運有一個定運起點，客運則沒有，為什么呢？原因有兩個：一是客運中的五氣有著各不相干的制造來源，它們分別從宇宙中五個不同方向而來，各自獨立行事，五氣之間沒有一個同源的延續性，二是客運中的五氣是太陽系在軌道上不同的空間中感受而來，這五氣完全沒有一點由同源的量變引起質變的關系;這兩個原因都在表明，客運的五行之氣之間不存在著誰先誰后的排列問題，不存在有共同基礎的“定運”起點。

人們可能會問，客運不也是以十天干為周期，分別完成了兩個五氣統運的流程嗎？客運的統運不也是以“土主甲己”為開始嗎？在事實上，客運也是以甲干的時空為為五氣統運的定位起點，這又何解？

從陰陽消長規律中得知，計算五行之氣運行周期的起點，必須是從陰消陽長的木氣開始，但客運沒有遵循這個既定規律行事，從上現象上看，客運也是選擇甲干時空為定運起點，好象也按照十天干的規律運行，但從本質上看，客運在本質上是選擇了土氣為統運的行運起點，根本沒有遵從以陰消陽長為五氣運行周期起點的規律，之所以要這樣做，是事出有因。

太陽系在天干軌道上不斷地循環，一個周期一個周期地穿越宇宙五行之氣各自復蓋的空間區域，不斷地制造出一個又一個的運動周期，為了確定每個周期之間的分別，總要選定一個區域為確定每個周期的起點定位吧？由于客運周期中沒有一個天然的共性定位起點，采用什么方法來判別才最簡潔清楚？在無奈的情況下，人們只好采取一種變通手法，借助主運天干規律中的數列順序來幫助定運，由于“甲”在天干規律中表示的數為一，也就自然地成為了客運統運的定位起點，從現實情況來看，客運以“甲”為起點定位，完全是出于人為的選擇，而不是來自于自然的必然秩序。　

從太陽在天干周期軌道運行的感受來看，客運統運的形式呈現的是雙五周期，先在甲、乙、丙、丁、戊五個時空完成一個土、金、水、木、火五運輪流，再在己、庚、辛、壬、癸五個時空完成另一個土、金、水、木、火五運輪流，前一個五運周期以陽性的土運為開始，以陽性的火運為結束，后一個五運周期以陰性的土運為開始，再以陰性的火運為結束，共同組成一個十年周期。

３、再說統運

在客運統運的時空上，雖然甲干的時空與己干時空相對沖，但兩者都由五行中的土氣統運;乙干的時間與庚干的時空相對沖，但兩者都由五行中的金氣統運;丙干的時空與辛干的時空相對沖，但兩者都由五行中的水氣統運;丁干的時空與壬干的時空相對沖，但兩者都由五行中的木氣統運;戊干時空與癸干時空相對沖，但兩者都由五行中的火氣統運。

在主運統運的時空位置上，甲干時空的性質為陽木，己干時空的性質為陰土，兩者在性質上處于木克土的相克狀態;乙干時空的性質為陰木，庚干時空的性質為陽金　兩者在性質上處于金克木的相克狀態;丙干時空的性質為陽火，辛干時空的性質為陰金，兩者在性質處于火克金的相克狀態;丁干時空的性質為陰火，壬干時空的性質為陽水，兩者在性質上處于水克火的相克狀態;戊干時空的性質為陽土，癸干時空的性質為陰水，兩者在性質上處于土克水的相克狀態。

將主運統運與客運統運作比較，可以看到，在兩個相對沖的時空中，主運統運的性質關系體現為兩者相克，而客運統運的性質關系則體現為兩者相合，兩者的性質關系完全相反，但人們在實踐的運用過程中會發現，客運的重要性似乎遠遠大于主運，因為在遇到十天干對沖時，強調的總是客運中的兩者相合，天干化五運成為了一項不可缺少的原則，而對沖的相克關系卻很少提及，似乎在流年的統運中，重客運輕主運成為了一種時尚，這是為什么呢？為什么這主運的重要性會明顯地低于客運的重要性呢？　

指導實踐時重客運輕主運是不爭的事實，比如在甲己對沖中只強調雙方的化合關系，一般都不提雙方的相克關系，為什么會忽視主運在統運中的存在呢？這是事出有因，它不是出于人們的故意偏心或特殊愛好，大自然確實有偏重客運統運的事實現象。

必須注意到，主運只有太陽系這一個制造源，而客運的制造源則有宇宙中無數的強大星系為后盾，還必須看到，客運的五行之氣穩定地橫跨在太陽系的運行軌道上，呈靜態存在，它永遠也不會消失，而主運的五行之氣則跟隨太陽系的運動而產生，呈動態存在，會不斷地發生轉化，如果將主運和客運相比較，雖然兩者的頻率相同，但客運的信息能量波從幅度上和強度上，都比主運的信息能量波強大得多，也是說以全宇宙的能量為基礎的客運五氣，比以太陽系的能量為基礎的主運五氣要強大得多，這種強大重點反映在頻率的幅度上，于是在兩個相對沖的時空里面，體現為客運的化合力量遠遠大于主運的相克力量，這種懸殊的力量對比，成為了人們在面對天干的時空對沖時，必然要以客運的統運力量為主體的真正原因，客運的“天干化合”成為了在兩干對沖中明顯突出的主題，客運也因此而被人們被為“大運”。也正是由于這個原因，主運統運的意識逐漸被淡化，被遺忘，客運的統運意識不斷被強化，被宣揚，統運逐漸地成為了客運的專利，導致到現在一說到統運，人們都覺得那是客運的統治。

客運的氣勢雖強，主運的氣勢雖弱，但客運的強勢并不能掩蓋主運的弱勢存在，同客運一樣，主運以自己的統運方式，上演出屬于自己勢力范圍的五運六氣變化，證明自己存在的價值。

三、統運制造的五運

由統運制造出五運？人們或者覺得有點奇怪，五運不是由天干規律的變化制造出來的嗎？五行之氣的運行，形成了金運、木運、水運、火運、土運，這五運在天干周期規律中如無端之環一樣不斷地反復循環，并分布于年干、月干、日干、時干之中，怎么又會冒出一個由統運之氣夠制造出的五運？

至于為什么統運之氣也能夠制造出一個五運來，原因很簡單，統運是由太陽運動造成的五氣輪流統治，按照天干周期規律，每一統運之氣要管轄一年時間，由于太陽不停運動的原因，每一年的統運之氣都要發生相應的變化，這種內部的變化狀態，同樣也會產出五行性質，人們按照統運之氣在運動中發生變化所制造出來的性質特征，將它劃分為五個不同時段，按照順序，這五個時段分別稱為初運、二運、三運、四運、五運，由于金氣、木氣、水氣、火氣、土氣輪流各占一運，所以這個五運也分別體現為金運、木運、水運、火運、土運。

統運之氣制造的五運，和天干規律中的五運在性質上程序上都是相同的，都是為五行性質，都是以相生的程序運行，由于這個原因，《黃帝內經》將它們統一稱為五運，但統運之氣制造的五運和天干規律中的五運，還是有一點明顯的差別，天干規律中的五運都是以十為周期，以十年、十月、十日為周期循環，而由統運之氣制造的五運則是以十二為循環周期，它將十二個月份分割為五個基本等量的時段，再以五個時段為一個運行周期。

五運六氣中的五運，是與六氣相提并論的五運，這時所指的是由統運之氣制造出來的五運，它以初運、二運、三運、四運、五運為運行模式，以金、木、水、火、土為顯示性質。

統運有主運統運和客運統運兩種，因此，也就有了主運五運和客運五運之分，由于兩者分屬于不同體系，通過對主運五運和客運五運的對比分析發現，它們之間既有相同的地方，也有不同的地方，相同的是它們都以金、木、水、火、土這五行為演化步驟，都以五行的相生流程運行，不同的是，主運五運起點與止點完全固定為一個模式，而客運五運的起止次序卻有五種差別，主客雙方的五運有著各自的運行特色。

１、主運五運：

主運五運是指在主運之氣統運時，由統運之氣再制造出來的五行之氣對全年的分治，五氣對全年進行分治的影響過程稱為主運五運。

主運五運有一個固定不變的程序，不管流年中由五行中是誰在統運，也就是說在流年之中，不論是由金氣主管全年，是木氣主管全年，或是火氣主管全年，還是土氣主管全年，抑或水氣主管全年，其五運流程的起止次序永遠都在遵從同一個模式，永遠遵循初運為木氣主運，二運為火氣主運，三運為土氣主運，四運為金氣主運，五運水氣主運的不變程序。

從天干周期中可以看到，每一年統運的五氣都在發生變化，為什么主運五運的起止次序，都固定為相同模式呢？主運五運不受天干流年時空影響而發生變化的原因，是制造主運的來源只有一個，它就是太陽系，而這個唯一來源的核心則是太陽本身，主運五運的重點體現為太陽的影響力，人們在地球上體驗到，太陽在每一年都為地球制造相同的春、夏、秋、冬四季交替轉換，這就能清楚地說明太陽在每一年中，都有一個固定不變的五氣變化模式，由這個固定模式制造出來的運氣程序，永遠都是遵循著由木為初運主運，再進入火為二運主運、土為三運主運、金為四運主運，最后五運由水主運而結束的運行程序模式，這種有序的變化顯然與年干性質的變化無關，只體現為太陽在年周期運行中有相同變化形式的影響痕跡。

２、客運五運：

客運主運是指在客運之氣統運時，由統運之氣再制造出來的五行之氣對全年的分治，這五氣對全年進行分治的影響過程稱為客運五運。

客運由宇宙中五個方向中不同性質的氣所制造，而每一氣都有自己一套的運行程序，故此在客運的統運中，由它制造的五運在運行時就產生出了五套起止程序。

金運的運行程序：以本氣為開始，即以金氣為初運主運，按照五行相生的規律運行，二運為水氣主運，三運為木氣主運，四運為火氣主運，五運為土氣主運，乙庚年為金運統年，此兩年內五運的運轉，按照金氣的運行程序行事;

水運的運行程序：以水氣為初運主運，二運為木氣主運，三運為火氣主運，四運為土氣主運，五運為金氣主運，丙辛年為水運統年，此兩年中五運的運轉，按照水氣的運行程序行事;

木運的運行程序：以木氣為初運主運，二運為火氣主運，三運為土氣主運，四運為金氣主運，五運為水氣主運，丁壬年為木運統年，此兩年內五運的運轉，按照木氣的運行程序行事;

火運的運行程序：以火氣為初運主運，二運為土氣主運，三運為金氣主運，四運為水氣主運，五運為木氣主運，戊癸年為火運統年，此兩年內五運的運轉，按照火氣的運行程序行事;

土運的運行程序：以土氣為初運主運，二運為金氣主運，三運為水氣主運，四運為木氣主運，五運為火氣主運，甲己年為土運統年，此兩年內五運的運轉，按照土氣的運行程序行事。

客運的五運程序在顯示，橫跨過太陽系運行軌道上的宇宙五行之氣，單從表面上看，每一氣都是單純的，甲己方向的為土氣，乙庚方向的為金氣，丙壬方向的為水氣，丁辛方向的為木氣，戊癸方向的為火氣，但每一氣的內部是在不斷地發生運動變化的，正是這種內部的運動變化，使到太陽系在每一氣所統轄的時空下走過時，都會感受出有一輪五運性質的變化.

二、解讀六氣

六氣是什么？六氣是指風、寒、暑、濕、燥、火這六種各有不同特征的自然氣候現象，簡稱為“六氣”。　

六氣是大地上的風云變幻，是人們在日常生活中經常接觸到的氣候現象，六氣雖然有各自的表現特征，形成各自獨立的性質功能，但從本質上分析，六氣共同由陰氣陽氣相互運動變化而制造出來，陰氣陽氣在相互消長的量變過程中，由量變引起質變，在不同的質變范疇內，形成六個各個特色的波段，這些波段分別以風、寒、暑、濕、燥、火為特征，在地球的近地大氣層上顯示出來。

六氣有這樣的特點，它主要確定在以一年時間為基礎，對全年進行分段統管的六氣變化，而出現在每月支、每日支、每時支周期上的變化，則不稱為六氣。六氣的具體統治方式，是在每一年當中，將四季劃分為平均的六個時段，風、寒、暑、濕、燥、火各占有其中的一個時段，每個時段的時間為兩個月。古代人將統治這六個時段之氣，按照排列順序分別稱之為初之氣、二之氣、三之氣、四之氣、五之氣、終之氣，初之氣統管正月和二月，二之氣統管三月和四月，三之氣統管五月和六月，四之氣統管七月和八月，五之氣統管九月和十月，終之氣統管十一月和十二月。

雖說陰氣陽氣的相互運動變化在制造出六氣，但又是誰在制造這陰陽運動變化呢？追根尋底，是天上的五運在幕后策劃，天上五運之氣被地球吸收后，再經過轉化，于是生成了六氣，人們應該注意到這樣的天地對應關系，在一年之中，五運之氣制造出初運、二運、三運、四運、五運，按順序統轄每一年中的相關時空，受到五運的影響，地上產生出初之氣、二之氣、三之氣、四之氣、五之氣、終之氣，與其遙呼相應，在天運和地氣之間，金運和燥氣有相同性質，木運和風氣有相同性質，水運和寒氣有相同性質，火運和火氣有相同性質，土運和濕氣有相同性質，暑氣的本質為火，因此它也和火氣一樣，同火運相對應。

如果再從深一層次分析六氣的形成原因，發現地球在制造六氣過程中的陰氣陽氣相互量變過程，同兩個方面的因素有關，一是同天上的五運變化有關，二是同地球在地支軌道上的運行有關，天上統運五氣的影響再加上大地的自行運動，共同制造出了六氣。

五運有兩種運行模式，一種是主運，一種是客運，兩者有各自獨立的不同運行程序，由此制造的六氣也必然有兩個體系，一個是由主運制造的六氣體系，為主運六氣，簡稱為“主氣”，一個是由客運制造的六氣體系，為客運六氣，簡稱為“客氣”，主氣和客氣雖然都顯示風、寒、暑、濕、燥、火，但它們的運行程序則各不相同。　

從對五運的解讀中知道，天上的太陽在軌道上運行過程中制造出五運，輪流在統轄不同階段的時空，形成了五運，地球是太陽系中的一員，天上五運之氣的變化，必然會對地球發生相應的影響，這是不可避免地必然要發生的事，在地支軌道上運行的地球，不斷地接受到五運之氣變化的影響后，必然會作出相應的變化，按照道理，天上五運的性質必然會原樣地在地球上復制出來，在地上形成相對應的五氣，但人們感到疑惑的是，為什么在吸收了天上的金、木、水、火、土五運之氣后，卻又不能在地球上原樣復制，而在此基礎上相應地擴展為風、寒、暑、濕、燥、火六氣呢？

長期以來，不少人前赴后繼地試圖破解這些在典藉上完全沒有解釋的疑問，但始終都沒有找出其原因所在，以至被遭到以科學的名義向六氣提出質疑時，竟然無人能夠擺出其中的科學道理理直氣壯地回應，疑點的存在，也導致六氣被一些人指責為毫無科學根據的臆想。

完全可以肯定，地球在吸收了天上五運之氣后，經過轉化，再創造性地制造出六氣，這必然有它的原因所在，而找出這個原因，才是破解六氣之迷的關鍵，破解這個原因，正是本文要探索的重點。

１、解讀主氣

主氣由主運統運時制造的五運變化，經過大地吸收后，再轉化為主運六氣，簡稱為“主氣”。

主運統運時所制造的五運變化，有一個固定不變的特點，它永遠都是按照初運為木運，二運為火運，三運為土運，四運為金運，五運為水運的運行程序，絕對不會因年分的更改而發生變化，每一年都是如此運行，成為一個固定化的運行模式。

地球在吸收了主運統運的五氣固定程序模式后，經過轉化，也相應地制造出一套固定不變的主運六氣運行程序模式，對應地制造出初之氣為風氣，二之氣為火氣，三之氣為暑氣，四之氣為濕氣，五之氣為燥氣，六之氣為寒氣的程序，主氣不受年分的變化影響而發生變化，年年都是如此固定地運行。

如果將主運統運制造的五運程序，和主運六氣的運行程序相比較，就會發現，兩者的五行性質基本上有相同的對應，初運的木運對應了初之氣的風氣，二運的火運對應了二之氣和三之氣的火氣與暑氣，三運的土運對應了四之氣的濕氣，四運的金運對應了五之氣的燥氣，五運的水運對應了終之氣的寒氣，具體的不同之處是六氣中多出了一個暑氣。　

人們或者帶有這樣的疑問，地球在軌道上運行時，受到太陽的影響，不是已經制造出了有規律性的地支周期現象了么？那些地支不是已經全部都有五行性質的么？寅卯性質為木，巳午性質為火，申酉性質為金，亥子性質為水，辰戍丑未性質為土，它們形成的明顯性四季現象，已是人人皆知的事，為什么太陽的影響又會制造出另外的一套六氣變化周期現象？有這個可能嗎？這有科學根據嗎？

受到太陽的影響而同時制造出地支四季現象和主運六氣現象，單從表面現象上看，似乎是不可能的事，但從內在性質上作具體分析，這又顯得并不矛盾，因為制造地支現象的主體和制造六氣現象的主體，分別是太陽中的不同層次的能量物質，不同層次的能量物質，以相互不同的性質，制造出不同的事物現象，這就是以一個太陽的影響力，能夠同時制造出地支現象和六氣現象的根本原因。

制造地支現象的主體，是太陽中的光和熱，特別是太陽制造的熱量，為體現地支現象變化規律的主宰，熱量在地支周期中的體現，為一種顯性表達，光能夠被人們直接觀察，熱能夠被明顯地感地覺得到，這種親身感受，在人們的體驗中形成了春夏秋冬的四季現象，這種現象成為了人們認識地支周期的基本概念。

制造六氣現象的主體則是五運，五運之氣是太陽中有別于光和熱以外的信息能量波，信息能量波最突出的形態是頻率，頻率是一種隱性表達，它與光和熱的波頻不一樣，為處于光波和紅外線波以下的低頻波段，它們不能被人們直接感受到，雖然人們對這些頻率沒有特別的感覺體驗，但它卻實實在在地發揮著作用，正是由于信息能量波的頻率不能直接被感覺和認識，因此五運之氣的本質長期以來不能被人們正確地理解，人們只在《黃帝內經》對風、寒、暑、濕、燥、火的解釋中，發現它作用力的存在。

熱量和信息能量波的最大不同之處，在于熱量具有滯留性質，它可以在物質上停留一段時間，而信息能量波則沒有這種性能，熱量能滯留，由它的物理性質所決定，在以地支為規律的季節轉換過程中，這種滯留性制造出了季節轉換過渡期，四個季節的轉換，相應地制造出四個過渡期。

應該注意到，一年中十二地支的變化，分別為寅、卯、辰、已、午、未、申、酉、戍、亥、子、丑，寅卯為春季木氣，當它轉化為已午夏季火氣時，中間有一個土氣辰在中間起到承上啟下的過渡作用，同樣，夏季火氣轉化為秋季金氣時，也有一個土氣未在中間起到承上啟下的過渡作用，當秋季金氣轉化為冬季水氣時，也有一個土氣戍在中間起到承上啟下的過渡作用，當冬季水氣轉化為春季木氣時，一樣有一個土氣丑在中間起到承上啟下的過渡作用。

由于信息能量波沒有滯留性，來就到，去就走，由接收信息能量波而制造出來的六氣之間，根本就不存在有什么過渡期，在風氣統治兩個月后，立刻轉換給火氣，火氣統治完后，立刻轉換給暑氣，暑氣統治完后，立刻轉換給濕氣，濕氣統治完后，立刻轉換給燥氣，燥氣統治完后，又立刻轉換給寒氣，在寒氣統治完后，馬上轉換給風氣，進入下一輪的循環，沒有滯留性的阻礙，使得六氣轉換變得干脆利落，毫不拖泥帶水。

受太陽中的光、熱、和信息能量波的不同影響，使到地球在自己的軌道上運行時，在制造了一套十二地支的周期現象后，同時又還能夠制造出另外一套主運六氣周期現象。

由光和熱制造的地支變化有這樣明顯的特點，它體現為春季溫暖，夏季炎熱，秋季涼爽，冬季寒冷，而且春夏的特征為潮濕，秋冬的牲為干燥，地支的這些氣候變化對人體產生強烈的感覺，又是控制大自然生物生長的決定因素，尤其對植物生長的影響特別明顯，令到植物形成一種春生、夏長、秋收、冬藏的有序生長規律。

由信息能量波制造的六氣則沒有明顯的標示性特征，原因是信息能量波的強度遠遠不如光和熱的強度，因此，由信息能量制造的主運六氣，其性質特征大大弱于四季的性質特征，于是主氣的性質完全被強大的地支四季氣候所淹蓋，成為一種隱性的存在，隱藏在明顯體現的四季氣候之中，讓人們不容易發現。

既然六氣隱藏于四季氣象變化之中，那么就必然會在四季氣候變化的大背景復蓋下，有自己獨特的體現，形成獨特的風格，雖然六氣的這種體現不明顯，但還是被我們的祖先發現了，不但發現了，而且還了解清楚了它對自然環境氣候和對人體生命的影響狀態。

在人們的心中，還隱藏著這樣的一個疑問，如果說是主運統運制造的五運之氣，經過地球吸收之后，再相應地制造出主運六氣來，按理應該制造出一對一對應才是，但不明白為什么那個火運偏偏在對應了一個火氣后，又能再對應一個暑氣，在主運統運中，初運木、二運火、三運土、四運金、五運水，各自統治的時間基本相同，都為七十三天多一點，這說明五運之間的作用力基本相等，為什么經過地球吸收轉化后，單單火運的作用力得到暴增，突然間就有能力制造出一個火氣和一個暑氣？而在同等的條件下，那木、金、土、水四運就只有安分守己的本份？

這種種的現象顯然很不正常，也極不合理，但偏偏事實就是不合常理地如此擺在面前，簡直是不容置疑，由此可以斷定，既然事實如此，就肯定有它形成這樣的原因所在，問題是要知道這其中的原理是什么。

如果單單盯住五運的作用力，想要解開這個迷的話，是不可能的，要解決這個問題，就必須從地球身上找線索，必須明白到，主運六氣是由地球吸收了五運之氣之后再經轉化制造出來的，由于五運的影響力相等，因此，地球在吸收了木運之氣后，必然只能相應地制造出一個風氣，吸收了火運之氣后，只能相應地制造出一個火氣，吸收了土運之氣后，只能相應地制造出一個濕氣，吸收了金運之氣后，只能相應地制造出一個燥氣，吸收了水運之氣后，只能相應地制造出一個寒氣，通過這樣的對應轉化就會發現，暑氣應該與五運無關，一個火運根本不可能在轉化出一個火氣之后，還能再轉化出一個暑氣來，這是毫無道理的，五運之間作用力為均勢的事實作證，證明了暑氣根本不是地球吸收了五運之氣后制造的加工產品。

因為主運六氣全部都是在地球上制造出來，如果暑氣不是從吸收五運之氣后轉化制造的話，那么其來源只有一個，它必定是由地球自行制造出來的產物。

斷定暑氣是由地球自行制造，有沒有科學根據呢？它的原理和過程又是怎樣的呢？只要解決這些問題，才能令人信服，否則的話，只是猜測而已。

斷定暑氣由地球自行制造，完全有充分的科學依據，主運統運之氣的本質是以太陽為主的信息能量波，請不要忘記，地球本身也一個信息能量波的波源，也時時刻刻不斷地在制造和發射著信息能量波，基于這一點，可以想象到，當地球吸收了太陽系的信息能量波后，必然要將它和本身的信息能量波相融合，通過這樣的融合，在大地上重新制造出一條組合性的信息能量波，在這條天地組合波的量變過程中，體現為多出了一段火氣，而這段被延長了火氣，便成為了暑氣。

人們或者會質疑，暑氣的本質也為火氣，為什么地球本身制造的信息能量波必然體現為火氣呢？為什么不能是風氣？不是是濕氣？不能是寒氣？也不能是燥氣？

要解釋清楚這個疑問，還需要從地球本身的結構狀態中去認識。

現代的科學知識已經告訴人們，地球是一個球體，它主要由三個部分組成，外表部分為堅硬的地殼層，中間部分為熾熱的地幔層，地幔由高溫的溶巖組成，具有流動性，中心部分為地核，地核為超高密度的高溫物質。地球的結構組成狀態表明，除了地殼這一部分以外，占絕大部分的內部物質都是處于高溫狀態，地球內部這種高溫狀態給出了一個啟示，由高溫物質所制造出來的信息能量波，必然攜帶著那些高溫狀態的相關信息，這種攜帶著高溫信息的能量波作用于物質后，必然會傳遞出這種高溫狀態的信息，這就是地球的信息能量波必然體現為炎熱的火氣，而不能是風、寒、濕、燥氣的根本原因。

人們可能還會存有疑問，地球上火氣應該每時每刻都在被制造著，為什么在長達一年的時間內，只在五月和六月份才被顯現出來？而在大部分的時間內，則又不見蹤影呢？這不是顯得非常奇怪嗎？

其實這種奇怪現象是有著它內在原因的，大家都知道，地球只是太陽系中一個質量很小的成員，而太陽的質量則占整個太陽系總質量的百分之九十八，以地球質量所制造出來的信息能量波的波幅，肯定比由太陽質量所制造的信息能量波的波幅要小得多，由地球制造的火氣，其波幅與主氣的波幅相比，簡直是小筮見大筮，由于主運制造的主氣幅度，遠遠大于地球制造的火氣幅度，于是地球本身的火氣波幅就被外來強大的主氣波幅全面地掩蓋著，不能被顯露出來，顯露的只有主氣中的風、寒、濕、燥、火的性質。

既然地球制造的火氣波幅被主氣的波幅全面掩蓋，為什么在主氣中的火氣主時以后，地球本身弱小的火氣會跟著被顯露出來呢？這個看起來不可思議的事情，說白了，也沒有什么奇怪之處，原因是物理學中的共振現象在起作用。地球本身火氣的波幅雖然遠比主氣的波幅小，但當主氣中火氣主時的時候，因地球本身火氣的頻率與其相同，于是形成頻率共振，在性質相同的頻率共振下，地球火氣被激發起來，在震蕩中波幅得到放大，頻率共振現象還有最重要的一點，是讓地球本身的火氣記載下了主氣中火氣的幅度和時間，讓地球火氣有了一個需要達到的復制標準。

受共振的激發，地球火氣由本身的低幅度水平，以震蕩狀態逐步達到主氣同等高波幅水平的過程中，需要一定的時間，這是一個漸進過程，當主氣中火氣還在主時的時候，地球的火氣正處于共振的逐漸放大之中，遠遠未能達到主氣的波幅水平，因此被主氣的火氣掩蓋著，不能被體現出來，但當主氣的火氣管治結束后，地球本身火氣經過階段性的震蕩，而達到主氣的幅度狀態水平，于是其性質被顯示出來，成為了六氣中的暑氣。

當明白了暑氣的成因后，就會明白這樣一個過程，與主氣相比較，暑氣幅度顯然很小，在主氣中火氣主時后，暑氣被激發，此時其性質尚被火氣所掩蓋，當主氣中的火氣管轄結束后，暑氣的震蕩才達到主氣波段的幅度水平，成為主時之氣，當主氣中濕氣來到后，暑氣開始迅速衰減，性質被濕氣掩蓋，在主氣中的燥氣、寒氣、風氣主時的時候，暑氣已經回復到原先本來的基本狀態，性質被主氣所掩蓋，這一切，成為了暑氣于全年之中，只在五、六月才被顯示出來的原因。　

可以用這樣的比喻來解釋主運統運與主運六氣的關系，風、寒、濕、燥、火是地球以太陽系中五運之氣為原料進行加工的產物，而暑則是地球以本身能量自主創造的品牌，地球將自創的品牌塞進到來料加工的產品行列之中，制造出主運六氣現象。

古代人為了區分來料加工的火氣和自創品牌的火氣，將由火運轉化成的火氣稱之為君火，將地球自造的火氣稱之為相火，君火的稱呼，體現了它屬于五運主體的淵源，而相火的稱呼，則體現了它的非主流來源。

君火和相火的本質同為火氣，為了方便區分兩者的性質形態，古代人將君火稱為火氣，而將相火稱為暑氣，以暑熱的性質來代表火氣，以示區別。

人們將具有致病性質的六氣稱為“六淫”，長期以來，“六淫”成為了中醫的基本性致病因素，應該說，風、寒、濕、燥、火成為基本病因，為當之無愧，而暑則有被抬舉之嫌疑，為什么要這樣說呢？原因是，風、寒、濕、燥、火都是具有獨立個性化的病因，它們不能再被分解，但暑則不是，暑代表的是火，既然病因中已經有了火，再加上一個暑，就顯得有點畫蛇添足的味道，另外，中醫病理中的暑，不是一種獨立個性化的病因，而是一種組合性的病，它由火氣和濕氣共同組成，既然暑能夠被分解為兩種獨立個性化病因，也就沒有必要再以組合體出現，成為基本性的病因，若果兩種基本病因的組合也能夠成為另一種基本病因的話，那將會出現很多，所以，將“六淫”壓縮為風、寒、濕、燥、火，以“五淫”為基本病因就已經足夠。考慮到長期以來，人們已經習慣了“六淫”病因的稱呼，在這里，并不要求人們從此更改稱呼，而是想將暑的原理解釋清楚，讓人們明白它被抬舉了的原因。

２、解讀客氣：（待續）

2、破解客氣

人們從稱呼上可以作出這樣的識別，主氣由地球吸收主運五行之氣后制造出來，按道理，客氣則由地球吸收了客運五行之氣后再制造出來，這個推理基本上沒有什么懸念。

客氣即是客運六氣，它是地球吸收了客運中的五行之氣后，經過轉化，再加上地球本身固有的火氣而制造出來，由于客運六氣主要是由地球吸收客運五行之氣后制成，故簡稱為客氣。

和主氣一樣，客氣也是一種隱性存在，在以地支為主體的四季強大氣候變化的大背景掩蓋下，客氣悄悄地按照自己的規律進行演繹，并通過特殊的六氣運行規律現象將自己的變化顯示出來。

客運六氣有一個非常明顯的特點，它有復雜多變的運行變化，不象主氣那樣，只有一個固定不變的運行模式，而是有著六套既有相同點，又有差異點的運行程式，為什么客氣有這么多套運行程式呢？算起來，它和客運有著多個方面的制造來源有直接關系。

在《解讀客運》中已經探索過，在由二十八星宿圍成的空間中，從甲、丙、戊、庚、壬五個時空位置上，射入各具五行性質的信息能量波，分別以土、水、火、金、木五運的狀態，掠過太陽運行軌道，再射向對面的己、辛、癸、乙、丁方向，太陽系在軌道上運行的周期為十年，當它運行到不同的時空中，會感受到不同狀態信息能量波的影響，于是相應地制造出了五套客運程序。

地球同樣要在二十八宿圍成的大空間中運行，但它完成一個循環周期所需的時間為十二年，由于客運的五運之氣在時空中具有對稱性的存在，因此在這十二年的運行中，地球將分別兩次受到客運中金運、木運、水運、火運、土運的影響，并由此制造出“雙六”運動周期。

應該注意到這樣的時空差，客運中的金運、木運、水運、火運、土運，在時空中的復蓋跨度面為３６度，而地球每年走過的時空跨度為３０度，要經過六年后，才能和客運的跨度同步，于是在十二年的運行中，地球與客運形成了兩個合拍周期。天地之間的這個時空差在說明，地球每年都不能完整地走過客運所復蓋的一個時空跨度，在與客運管轄區域不同步的運行中，地球每一年吸收客運的五行之氣都是不完整的，這種由時間差和空間差所造成的不同步，在轉化為地上六氣時，就制造出客運六氣每年的運行程序產生了變化，于是在兩個同步合拍周期中，共制造出六套不同起止排列次序的客氣運行程序模式，而這六套客氣運行程序，被我們的祖先們完整地記錄下來，傳給了后代。這六套客氣運行程序分別為：

當地球運行到子年時空區域時，在吸收了該區域中客運之氣后，制造出這樣的一條客運運行程序：初之氣為太陽寒水，二之氣為厥陰風木，三之氣為少陰君火，四之氣為太陰濕土，五之氣少陽相火，終之氣為陰明燥金;

當地球運行到丑年的時空區域時，在吸收了該區域中客運之氣后，制造出這樣的一條客氣運行程序：初之氣為厥陰風木，二之氣為少陰君火，三之氣為太陰濕土，四之氣為少陽相火，五之氣為陰明燥金，終之氣為太陽寒水;

當地球運行到寅年時空區域時，在吸收了該區域中客運之氣后，制造出這樣的一條客氣運行程序：初之氣為少陰君火，二之氣為太陰濕土，三之氣為少陽相火，四之氣為陰明燥金，五之氣為太陽寒水，終之氣為厥陰風木;

當地球運行到卯年時空區域時，在吸收了該區域中客運之氣后，制造出這樣的一條客氣運行程序：初之氣為太陰濕土，二之氣為少陽相火，三之氣為陰明燥金，四之氣為太陽寒水，五之氣為厥陰風木，終之氣為少陰君火;

當地球運行到辰年時空區域時，在吸收了該區域中客運之氣后，制造出這樣的一條客氣運行程序：初之氣為少陽相火，二之氣為陰明燥金，三之氣為太陽寒水，四之氣為厥陰風木，五之氣為少陰君火，終之氣為太陰濕土;

當地球運行到已年時空區域時，在吸收了該區域中客運之氣后，制造出這樣的一條客氣運行程序：初之氣為陰明燥金，二之氣為太陽寒水，三之氣為厥陰風木，四之氣為少陰君火，五之氣為太陰濕土，終之氣為少陽相火。

由于地球在運行到午年時空區域時，吸收的客運之氣和在子年時空區域吸收的客運之氣相同，故此，子年和午年有相同的客氣運行程序;

地球運行到未年時空區域時，吸收的客運之氣和在丑年時空區域中吸收的客運之氣相同，故丑年和未年有相同的客氣運行程序;

地球運行到申年時空區域時，吸收的客運之氣和在寅年時空區域中吸收的客運之氣相同，故申年和寅年有相同的的客氣運行程序;

地球運行到酉年時空區域時，吸收的客運之氣和在卯年時空區域中吸收的客運之氣相同，故酉年和卯年有相同的客氣運行程序;

地球運行到戍年時空區域時，吸收的客運之氣和在辰年時空區域中吸收的客運之氣相同，故戍年和辰年有相同的客氣運行程序：

地球運行到亥年時空區域時，吸收的客運之氣和在已年時空區域中吸收的客運之氣相同，故亥年和已年有相同的客氣運行程序。

客氣的六套運行程序是自然而然地形成的，沒有半點的人為因素，只同客運有直接的關系。

如果將客氣的運行過程和主氣的運行過程相比較，就會發現兩者之間出現了一個突出的不同變化，在主氣運行過程中，君火之下接著為相火，相火之下接著為濕土，但在客氣運行過程中，君火之下接著的是濕土，濕土之下才是相火，也是說，在客氣的運行程序中，原來在主氣運行程序中的相火與濕土的排列位置發生對調。

客氣中相火的這個重大變化，在《黃帝內經》中已經有明確的記載：“故少陽之右，陽明治之;陽明之右，太陽治之;太陽之右，厥陰治之;厥陰之右，少陰治之;少陰之右，太陰治之;太陰之右，少陽治之;”這個記載等于在說出了辰戍年的客運六氣運行過程，從這個運行過程中，它明顯地指出了少陽相火的位置已經發生了重大變化，已經落后到了太陰濕土之后才出現。

雖然客氣中相火的位置發生變化已經被確定，但看到這里，人們可能還是忍不住地要問，這相火雖為地球本身之氣，為什么在客氣程序中偏要讓它發生這樣新的變化呢？

這種變化的原因雖然復雜，但也有其道理所在，完全可以用現有的知識來解釋清楚。我們已經知道，由地球制造的相火基本狀態，其波幅遠遠比主氣中火氣的幅度要小，前面《再說統運》中也已經探索過，客運的強度又遠遠要大于主運的強度，這是說，由客運轉化而成的客氣，其波幅也遠遠要大于由主運轉化而成的主氣幅度，客氣與相火基礎波幅的差距，遠遠要比主氣與相火基礎波幅的差距更加開闊。

在客氣的運行過程中，當客氣中的君火主時的時候，相火因頻率與其相同而受到激發，激發產生共振，共振將相火的幅度從基本狀態開始逐漸放大，并以君火的波幅和時間為標準進行復制。相火在共振中的波幅增加是一個漸進過程，在君火統轄期間，相火正在處于共振期，也是相火被放大的初期，此時相火的波幅被掩蓋在君火強大的波幅里面，由于客氣的波幅太過大，當君火統轄完畢，輪到濕氣主時的時候，相火還處于震蕩放大的上升過程之中，只有當濕氣統管完畢后，相火的震蕩上升幅度才達到客氣波幅的狀態水平，成為主時之氣而被顯示出來，這就是相火為什么需要在客氣中的濕氣運行過后，才能夠正式登場顯示，成為主時的統管勢力的根本原因。

客氣的波幅差距，是直接造成相火波段相位漂移的根本原因，由波幅差距而產生的時間差距，令到相火要漂移到濕氣之后才被顯露出來，由此可見，相火的波段相位漂移現象，純粹出自天然，沒有半點人為的造作，也沒有半點神秘感。

當明白原因后，就可以全面了解相火在客氣程序中的運行變化過程了，當客氣中君火主時后，相火雖被激發，但波幅還很小，性質被強大的君火掩蓋，當濕氣主時后，相火還在上升之中，此時相火的性質又被強大的濕氣掩蓋著，當濕氣主時完畢后，相火的震蕩幅度才達到了客氣的狀態水平，此時其性質才被顯示出來，成為了主時之氣，當燥氣主時后，相火幅度迅速處于下降趨勢，性質被燥氣掩蓋，當寒氣主時和風氣主時后，相火已經回復到本來的基本狀態，性質被主氣掩蓋，只有當下一輪的君火主時后，才又一次被激發起來。

有人可能會提出這樣的問題，地球本身火氣的波幅有多大？主氣的波幅有多大？客氣的波幅又有多大？老實說，不要說是準確的數據，就連大體上的數據都沒有，但有一條是肯定不變的，星體之間的相互影響，是靠不可見的信息能量波和可以看見的光波來實現的，既然信息能量波具有物質性，就肯定能夠為人們所察覺，當然，這需要先進的科學設備來支持，需要先進的科學理論來指導，希望有人能根據上述的認識進行深入的探索，運用現代化的知識和先進的科學手段，通過對大自然的觀察分析研究，找出它們的具體數據來，相信在這方面的突破，必然為中醫理論帶來科學上的飛躍。

地球的質量和運行基本是穩定的，由此而制造的相火應該也有一個穩定的基本幅度，當相火被共振激發，要經過兩個月后，才能達到主氣的幅度水平，要經過四個月后，才能達到客氣的幅度水平，如果從時間差上來分析，客氣的幅度將加倍于主氣的幅度之上，可見其幅度之巨大，這也難怪為什么《黃帝內經》要對客運和客氣的影響力那么格外地重視了。

司天在泉的奧秘

本文重點在于破解司天和在泉要表示什么，揭開它們為什么能夠分別左右上半年和下半年的原因。

在客氣運行的六個時段中，有兩個非常重要的時段，一個是司天，一個是在泉，這司天和在泉的稱謂出自于《黃帝內經》，在書中，司天又稱為“天氣”，還稱簡為“上”，在泉又稱為“地氣”，還簡稱為“下”。

現在人們最不明白的地方是，在客氣六個時段中，為什么要設立一個司天，又要設立一個在泉呢？設立它們的目的是什么呢？它要告訴后代的人們一些什么樣的秘密呢？還有，這司天為什么必然要被稱為“天氣”呢？這在泉為什么必然要被稱為“地氣”呢？《黃帝內經》中記載，“歲半之前，天氣主之，歲半之后，地氣主之”，這是說，司天之氣主管上半年的氣候運行變化，在泉之氣主管下半年的氣候運行變化，但它們又是怎樣發揮自己的影響力的呢？

從原理上的分析來看，司天實質上就是客氣六個時段中的三之氣，在泉實質上就是客氣六個時段中的終之氣，客氣中的風、寒、暑、濕、燥、火在運行過程中，無論誰輪值到三之氣這個時段位置上時，誰就是司天之氣，誰在運行中輪值到終之氣這個時段位置上時，誰就是在泉之氣，因此在客運六氣中，每一氣都有機會成為司天之氣，每一氣也都有機會成為在泉之氣，當回顧一下客氣的六條運行程序時，就看到：

在子與午兩年的客氣運行之中，六氣中的少陰君火位于三之氣的位置上，陽明燥金位于終之氣的位置上，故子午年中，君火為司天之氣，燥金為在泉之氣：

在丑與未兩年的客氣運行之中，六氣中的太陰濕土位于三之氣的位置上，太陽寒水位于終之氣的位置上，故丑未年中，濕土為司天之氣，寒水為在泉之氣：

在寅與申兩年的客氣運行之中，六氣中的少陽相火位于三之氣的位置上，厥陰風木位于終之氣的位置上，故寅申年中，相火為司天之氣，風木為在泉之氣：

在卯與酉兩年的客氣運行之中，六氣中的陽明燥金位于三之氣的位置上，少陰君火位于終之氣的位置上，故卯酉年中，燥金為司天之氣，君火為在泉之氣：

在辰與戍兩年的客氣運行之中，六氣中的太陽寒水位于三之氣的位置上，太陰濕土位于終之氣的位置上，故辰戍年中，寒水為司天之氣，濕土為在泉之氣：

在已與亥兩年的客氣運行之中，六氣中的厥陰風木位于三之氣的位置上，少陽相火位于終之氣的位置上，故已亥年中，風木為司天之氣，相火為在泉之氣。

客氣的運行程序在告訴人們，司天之氣和在泉之氣不是固定不變的，而是每年不同，六年一循環，由于地支系統中的十二年和司天在泉有一個固定的六氣對應模式，因此只要知道該年的地支是什么，就能夠知道在該年中，是六氣中的誰在主持司天，六氣中的誰在主持在泉。

古代人設立司天在泉的目的是什么呢？要破解這個迷，還必須借助地支的四季氣候為背景，再和六氣相對應，才能發現其中奧秘。

在十二月支中，有兩個非常重要的月份，一個是子月，一個是午月，這兩個月份之所以重要，在于它們起到一個量變的定位作用，午月為一年中陰消陽長過程的最盛頂點，也即是重陽極盛狀態，這個極盛狀態既是一個質變點，也是一個量變點，自此極點以后，主導天氣運行趨勢的陰陽性質發生轉換,由原來的陽氣為主導力量，從此改變為由陰氣為主導力量，陰消陽長開始轉變為陽消陰長，陽氣由原來的不斷上升趨勢開始轉變為不斷的下降趨勢，子月為一年中陽消陰長過程的最盛頂點，也即是重陰極盛狀態，自此極點后，主導地位發生轉換，陽消陰長開始轉變為陰消陽長，陽氣由原來的不斷下降趨勢開媽轉變為不斷的上升趨勢。事實表明，子月與午月為全年中的兩個質量定位點，在一年中起到非常重要的標定作用，一個為陽氣上升的最高轉折點，一個為陽氣下降的最低轉折點。

一年四季的陰氣陽氣相互變化過程，是六氣運行的大背景，這個大背景以氣候變化的形式表現出來，客氣必然要服從以這個背景為主體的變化規律，跟隨著制造大自然四季現象的主體——陽氣和陰氣的相互消長，作同步的升降運動。

在跟隨地支四季這個大背景的變化過程中，客氣將十二個月平分六個時段，初之氣對應為寅卯兩個月，二之氣對應為辰已兩個月，三之氣對應為午未兩個月，四之氣對應為申酉兩個月，五之氣對應為戍亥兩個月，終之氣對應為子丑兩個月，這個對應表明，初之氣、二之氣、三之氣對應著地支上半氣的陰消陽長過程，體現為客氣跟隨背景的運動處于上行擴張的趨勢，三之氣為客氣上升趨勢的最高位時段，在三之氣過后，客氣開始轉變為下降趨勢，而四之氣、五之氣、終之氣則對應著下地支半年的陽消陰長過程，體現為客氣跟隨背景的運動處于下降收縮趨勢，終之氣為客氣下降趨勢的最低位時段，在終之氣過后，客氣又開始轉變為開始上升趨勢。

通過對照分析發現，位于三之氣時段的司天之氣，位于終之氣時段的在泉之氣，其實質都是一個質量定位標示點，司天為一年中客氣運行過程中最高位的性質標示定位，和量變轉化的起點定位，在泉為一年中客氣運行過程中最低位的性質標示定位，和量變轉化的起點定位，原來古代人設立這司天和在泉的目的，是在告訴后代，必須注意客運六氣中三之氣和終之氣在整個六氣運行中的重要性，其重要性在于它們都具有質量定性定位的作用。

可以從字面上分析司天的內涵，天表示為天上，司表示為掌管，綜合起來，司天就是掌管天上的意思，從實際情況來看，司天是一年中客氣處于上升趨勢的頂點，地氣上升為天，故上升之氣又稱為天氣，古代人將它簡稱為“上”，三之氣正是在掌管著客氣上升的最高指標，故將三之氣稱為司天之氣。

分析在泉的字義內涵，在表示到位，泉表示為地下的水位，綜合起來，在泉就是已經達到地下低位的意思，從實際情況來看，在泉是一年中客氣處于下降趨勢的谷點，天氣下降為地，故下降之氣又稱為地氣，古代人將它簡稱為“下”，終之氣標志著地氣下降的最低指標，故將終之氣稱為在泉之氣。

客氣的六個時段將一年平分，按照規則，每一氣只統管兩個月時間，但人們不明白的是，為什么司天之氣可以掌管上半年？為什么在泉之氣可以掌管下半年？這三之氣和終之氣能夠擁有神奇力量的道理何在？

司天在泉能夠擁有統管半年氣候變化趨勢的原因其實并不復雜，因為司天為上半年的最高位的質量定位點，于是這當年的司天之氣的性質，就自然成為了上半年客氣運行要達到的最終性質指標，對于這個性質指標的影響力，可以轉換這樣的形式來解釋，比如我們確定上半年要制造９０件產品，這９０件就是一個產量指標，為了達到這個目的，平均每個就要制造１５件，若果我們確定上半年要制造１２０件產品，那么平均每個月就要制造２０件，這是在說，預定的產量指標，可以影響到生產過程中的產量分配。

產量指標影響著產量的分配過程，這個道理就是司天能夠擁有影響上半年客氣變化趨勢的根本原因，當子午年的司天之氣為君火時，就等于為上半年確定了一個以君火性質為最終指標的奮斗目標，于是，當初之氣和二之氣在發揮自己本氣性質魅力時，也必然產生逐漸向火氣性質發展的變化趨勢，而這個趨勢成為了要達到質量指標的一個重要過程。當辰戍年的司天之氣為寒水時，也等于為該年的上半年制定了一個以寒水性質為最終指標的奮斗目標，初之氣和二之氣在顯示自己性質的同時，同樣要發生逐漸向寒氣性質發展的變化趨勢，總之，不論哪一氣，只要它在司天的位置上，當年的初之氣和二之氣在顯光示本氣性質的同時，必然性地發生向司天之氣的性質方向發展的趨勢。

在泉之氣又是另外一個能夠影響下半年客氣變化的質量指標，不論哪一氣主持在泉，四之氣和五之氣在顯示本氣性質的同時，也必然要發生向在泉之氣的性質發展的變化趨勢。

司天和在泉，一個為最高位的質量定位，以其性質指標為整個上升運動的最終目標，從而影響著客氣在上半年的上升運動過程中的性質取向，一個為最低位的質量定位，以其性質指標為整個下降運動的最終目標，從而影響著客氣在下半年的下降運動過程中的性質取向，由于這個原因，司天和在泉才會擁有超越自己時段的影響力，制造出“歲半之前，天氣主之，歲半之后，地氣主之”的現象。