《公篤相法》卷十三(中)
 

天道

公篤曰。相法于天道。頗占重要地位。蓋治世所出之人材不同。部位之用神不同。運(yùn)限之推論亦不同也。其亂世所出之人材不同。部位之用神不同。運(yùn)限之推論亦不同也。乃智識(shí)開化之早退。部位單重與兼并。運(yùn)限提前與退后。所以盛世偏重于精神聲音。以內(nèi)為用神。亂世偏重于形格氣色。以外為用神故也。其大抵在難易久暫四項(xiàng)耳。前篇雖略言之。尚未分類詳注也。故考查藝術(shù)各書。均宜重視其時(shí)代如何。采取用神如何。茲特分類如后。

一．極盛時(shí)代。其格局之取法。以厚重和蘊(yùn)。神聚聲聚。渾藏氣充。以上列為用神。其發(fā)達(dá)也不易。其成功也持久。其運(yùn)多提后。如某部豐隆奇突。有照應(yīng)后至十五年。或提后十年。及八年者。皆持久之兆。以精神骨質(zhì)聲音為用尤多。形格氣色次之。此為極盛時(shí)代之要法也。

二．次盛時(shí)代。其格局之取法。以停勻收藏。清秀安和。聲長(zhǎng)進(jìn)韻。以上列為用神。其發(fā)達(dá)也平穩(wěn)。其為用也保守。其運(yùn)雖提后。其部位則可前后照映。如某部豐隆清奇。則發(fā)達(dá)于部位之前。而安享于部位之后。有提后十年。及八年五年者。皆平安之運(yùn)居多也。以形格聲音精神為用尤多。而氣色骨質(zhì)次之。此次盛時(shí)代之要法也。

三．一治一亂時(shí)代。其格局之取法。以厚露奇突。清中合威。氣聚色潤(rùn)。以上列為用神。其發(fā)達(dá)也離奇。其為用也權(quán)變。其運(yùn)多正受以應(yīng)證之。如某部清奇有勢(shì)。則發(fā)于某運(yùn)。按其形質(zhì)而論之。亦有提前二年三年者。亦有提后二年三年者。以形格骨質(zhì)氣色為用尤多。而聲音精神次之。此一治一亂時(shí)代之要法也。

四．極亂時(shí)代。其格局之取法。以黃睛有煞。清奇威露。氣潤(rùn)色紫。以上列為用神。其發(fā)達(dá)也冒險(xiǎn)而成功。其為用也陰謀而權(quán)詐。其運(yùn)多提前。如某部清奇煞露。凸突威銳。有提前十二年。及十年八年者。以形格之眉目。氣色與聲音為 用尤多。精神骨質(zhì)次之。此極亂時(shí)代之要法也。

五．次亂時(shí)代。其格局之取法。以清秀有威。敦厚凸突。神聚出入。氣色晶瑩。以上列為用神。其發(fā)達(dá)也。變幻而多頭。其為用也機(jī)智而捷徑。其運(yùn)多提前。而可照應(yīng)本部位。如某部清奇有勢(shì)。偏重一官一岳。一紋一色。有提前八年及五年三年者。以形格精神氣色為用尤多。聲音骨質(zhì)次之。此次亂時(shí)代之要法也。

生機(jī)

公篤曰。相法有益于社會(huì)尤多。是為普通常識(shí)之術(shù)。古人多守秘而不宣。是誠(chéng)何心歟。余考形格與事實(shí)不應(yīng)驗(yàn)。運(yùn)限與部位不應(yīng)驗(yàn)。亦有兩相易位。完全相反者。何也。蓋有內(nèi)外輕重虛實(shí)藏露之八項(xiàng)。不為無(wú)因也。又如兩眉修長(zhǎng)清秀。細(xì)勻有勢(shì)當(dāng)然合格。而至眉運(yùn)駁雜萬(wàn)分。無(wú)一絲一縷之機(jī)會(huì)。其兩目呆滯不清。或中岳陷痕尖薄。而目運(yùn)反為發(fā)達(dá)。或中岳運(yùn)名利雙收。此為易位之局。凡一官一岳。有特殊情形。皆關(guān)系一生。不僅本運(yùn)為用故也。又如某部特殊。本應(yīng)大發(fā)。然發(fā)不足者。則運(yùn)可延長(zhǎng)時(shí)間。或發(fā)達(dá)過(guò)量者。則運(yùn)亦可減短時(shí)間。此又一法也。蓋形質(zhì)銳露而煞重。或逢亂世而氣薄。均可提前十二年八年五年也。故正厄年中。而反發(fā)達(dá)。傍厄年中。必見破壞。其形質(zhì)厚重而深藏。或逢盛世而氣厚。均可延后十二年八年五年也。故傍厄年中。反乘時(shí)機(jī)。正厄年中必經(jīng)挫折。其和露相兼。厚薄相混。為正受之運(yùn)。或提前二年。或延后二年。正厄傍厄均為平安。應(yīng)證厄年中。必見災(zāi)禍也。凡用法者。當(dāng)于上列三項(xiàng)注意。考查已過(guò)之事實(shí)。而應(yīng)何厄。則如其現(xiàn)行何運(yùn)。應(yīng)忌何厄也。又有第一度應(yīng)正厄。第二度應(yīng)傍厄。第三度應(yīng)證厄。多為古怪奇兀之格局。以百分計(jì)之。不過(guò)二三分耳。而不有常也。凡形小身大。外濁內(nèi)清。神倍于形藏氣含員。類似粗俗。而反精英。每應(yīng)于此五項(xiàng)格局之中。持監(jiān)者。更須細(xì)心考查可也。

補(bǔ)遺第一

公篤曰。凡相法之入手。初則認(rèn)定單獨(dú)部位。是為分用之法也。蓋部位有正當(dāng)關(guān)系。附帶關(guān)系。連帶關(guān)系。各有專司之事實(shí)而不可混亂。是為綱領(lǐng)之法也。故古人有問(wèn)貴在眼。間富在鼻。問(wèn)壽在耳。問(wèn)名在眉。問(wèn)祿在口。求全在聲。問(wèn)權(quán)在顴。問(wèn)行動(dòng)在驛馬。問(wèn)水行在陂池。問(wèn)子女在人中。問(wèn)妻妾在魚尾。問(wèn)智慧在耳輪。問(wèn)外財(cái)在福堂。問(wèn)吉兇在氣色。問(wèn)壽徵在精神之類是也。先明此項(xiàng)正義。然后用測(cè)量法。輕重法。加減法。統(tǒng)率法。厄年法。此為合用之統(tǒng)計(jì)法也。自然乘出其地位。判斷其事實(shí)。而分其特等。上等。中等。下等。常等。不局等之格局。以應(yīng)其富貴貧賤。勞逸壽夭。吉兇禍福也。

補(bǔ)遺第二

公篤曰。世之談內(nèi)相者。多論其隱藏之處。某處有何種特別之痕紋。或有何種特別之骨病。余則不然。按有名有質(zhì)者。皆外相也。何得為內(nèi)相耶。余考古人。皆以形質(zhì)氣色為外相。有名有質(zhì)故也。其辨認(rèn)較容易。各形各色。皆有標(biāo)準(zhǔn)一定之法也。以精神聲音為內(nèi)相。有名無(wú)質(zhì)故也。其辨認(rèn)較艱難。精神多渾藏而不露。聲音多依稀而相似。而無(wú)標(biāo)準(zhǔn)一定之質(zhì)也。凡人皆有內(nèi)相外相。盛世偏重內(nèi)相。亂世偏重外相。此其法也。茲特從古而更正之。讀風(fēng)監(jiān)書者。勿為異端所誤也。

補(bǔ)遺第三

公篤曰。上列之圖式為魚尾交爻紋。乃余名之也。丙子之春有江西某君 。魚尾有此紋。余考各家相法。皆無(wú)此紋。余經(jīng)驗(yàn)二十余年。亦目所末覩。故懷疑而推論之。魚尾為妻妾官之專部。魚尾紋上仰者。主妻強(qiáng)淑而偕老。魚尾紋平衡者。主刑妻而重配。魚尾紋下反者。主重配而乖戾。魚尾有十字紋者主驕悍而生離。余以原理而繩之以法。其紋印上仰。命妻當(dāng)旺而賢淑。蓋無(wú)生育。或刑克子女。方納庶妻也。庶妻即有子。何有交爻紋于當(dāng)中。蓋因性情乖戾。意見不合。或有后家遺累。勢(shì)成要挾。故有離異也。即為離異。何以再交爻。蓋離此而娶彼。當(dāng)有三配也。余判之如是。詢之亦不謬。茲特記之。按相術(shù)要點(diǎn)。在理有定理。而無(wú)定用法。無(wú)定法。而有定用。此從其正義與附帶而著想。又從當(dāng)時(shí)潮流而推論。以定其事實(shí)。此為活法之活法。持監(jiān)者。勿呆滯一點(diǎn)而為定論也。

補(bǔ)遺第四

公篤曰。相法有合法與不合法。有正應(yīng)與反應(yīng)。其中分專司部位。與連帶部位。正受氣色。與兼受氣色。在表面上看。則形格與事實(shí)相反。顛倒其富貴貧賤。氣色與時(shí)令相反。顛倒其吉兇禍福。部位與運(yùn)限相反。顛倒其穹通得失。以及壽夭勞逸。刑克疾苦。完全顛倒而應(yīng)驗(yàn)之。或先后改移而錯(cuò)亂之。故有不驗(yàn)之說(shuō)。推其原理。則有狐疑之點(diǎn)。繩以輕重內(nèi)外加減易位之法。則有訣竅。不為無(wú)因也。茲特分類詳注如下。

一．發(fā)際低凹三岔。或五岔。均主幼年喪父。或?yàn)槭杆Ｊ菫楣欧ㄖㄕ摗６?yàn)者頗多。然有不刑父。而反先刑母。又有不驗(yàn)庶出者。似為不驗(yàn)。余考兩耳平勻。日月角不陷不露。山林豐滿無(wú)痕。山根高超不陷。兩顴不削不突。無(wú)高低則刑父不在幼年之初運(yùn)。而反在中年眉運(yùn)刑父而見孝服。或三十左右而喪父宮。此為事實(shí)相反之一。蓋因僅發(fā)岔一部。刑父較遲。如加以左額角陷痕。或土星偏左。又如加以左顴高超。或人中偏左。則刑父方早也。又于中正無(wú)陷痕。右邊城不傾陷。兩眉無(wú)高低。鬢發(fā)不雙曲。亦不應(yīng)驗(yàn)庶出之法也。

二．鬢發(fā)曲突。下連眉毛。或接近眉棱。兩耳廓低下反。本主幼小刑母。或于十五歲之前刑母。而為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有不刑母而反先刑父或遲刑母者。似為不合法。余考門齒不楞生。不掀露。不尖峰。兩側(cè)無(wú)尖銳齒一顆。邊城右不傾陷。右顴不高插。土星不偏右。人中不偏右。則刑父母于幼年之初運(yùn)不驗(yàn)。當(dāng)應(yīng)中年之目運(yùn)見孝服。此為事實(shí)與形格相反之二。蓋僅鬢突一部。刑母尚輕。如再有他部刑克。則刑母方早。不為無(wú)因也。

三．人中平滿而無(wú)溝洫。本主無(wú)子女之格。或有子女亦刑傷而不成立。是為古法之定論。蓋人中直紋主克子。人中橫紋主克女。人中十字紋主孤絕。有紋尚如此重要。何況溝洫平滿而不通乎。驗(yàn)者頗多。然有上列之局而又不刑子女。又反旺子女。似為不合法。余考印堂無(wú)痕無(wú)紋。三陽(yáng)不窄不陷。兩眉彎曲尾收有棱淚。印堂平寬小露不沖而反生子五六。亦有嫡子不立。而庶出之子三四。此為事實(shí)與形格相反之三也。按子女宮以眉尾曲收者多子女。三陽(yáng)豐滿者旺子女。尚占重要地位。而勝過(guò)人中故也。

四．魚尾為妻妾官之專部。魚尾豐滿。及有紋上仰者。主妻強(qiáng)淑而偕老。妻族富豐而有助。魚尾痕平破者。主克妻而續(xù)弦。魚尾痕下反者。主刑兩妻而三配。魚尾有一紋一妻。三紋三妻。魚尾紋成十字。或紋成交爻。均主離異。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有上列之局而不刑妻。及無(wú)妾庶者。似為不合法。余考印堂無(wú)懸針痕。又無(wú)川字紋。聲音無(wú)破鑼聲。又無(wú)斷散聲。尚不至早刑也。或不偕老一線耳。設(shè)為刑妻其運(yùn)當(dāng)在四十五之后。五十八之前。此為形格與事實(shí)相反。部位與運(yùn)限相反。蓋眼神不愁不緊急。目形不露不浮白。年壽不曲不斷不起節(jié)。雖有魚尾之刑克。而應(yīng)驗(yàn)亦最遲。其刑與旺。兩相抵折故也。

五．山根坑陷而弱者無(wú)壽。人中洫短而掀者早夭。或以眼神過(guò)清而浮光。或以面皮繃緊而無(wú)余。均為夭傷不壽。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有上列之形。而反壽者。似為不合法。余考南岳有橫紋三四法令紋長(zhǎng)下交。眉高一寸余。耳長(zhǎng)三寸許。雖有上列之弱點(diǎn)而反壽至耄耋。此形格與事實(shí)相反之五也。蓋壽徵以南岳紋。法令紋。為得分?jǐn)?shù)較多兩耳兩眉次之故也。凡山根坑陷者。主半數(shù)不受祖業(yè)。人中短掀者。主半數(shù)招讒構(gòu)怨。目神清浮者。主半數(shù)貪淫多病。面皮繃緊者。主半數(shù)刑克勞碌。此為應(yīng)此弱點(diǎn)。而減彼弱點(diǎn)。不完全應(yīng)夭殤故也。

六．天倉(cāng)豐滿。主享前人余業(yè)。地庫(kù)豐隆。主享子孫后福。中岳園隆高起。主本身恢宏大創(chuàng)。均為殷富之格。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有上列之形。而反困穹。或有衣祿而已。似為不合法。余考水星小薄。準(zhǔn)大尖墜眉尾陷弱。或?yàn)榫罴y沖或?yàn)槁曇羯y。雖有上列之好部位。亦平生無(wú)積蓄。僅以衣祿糊口。此為形格與事實(shí)相反之六也。蓋水星小薄所受之祿不多。準(zhǔn)大尖墜土星克水而相犯井灶紋沖。財(cái)不入庫(kù)而空虛。聲音散亂刑克疾厄而失敗。雖有上列之好部。功不補(bǔ)過(guò)故也。

七．土星尖削而薄。井灶露孔而小。本主駁雜困穹。又如天倉(cāng)沖破。地庫(kù)薄弱。此為貧乏無(wú)依。是為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有上列之格。而反積金壘壘。似為不合法。余考福堂骨高起。成三角棱。兩目神明潤(rùn)。而充足收斂。而反財(cái)庫(kù)充盈。田連阡陌。或?yàn)槠茢∮谏ｈ鳌＿h(yuǎn)發(fā)立業(yè)于他鄉(xiāng)。或?yàn)榄h(huán)境逼迫。冒險(xiǎn)發(fā)達(dá)于意外。此為形格與事實(shí)相反之七也。蓋木植之局。于瘦削薄弱均不忌。火炎之體于銳露泄仰亦不忌。又有獅鼻不忌露孔。雖有上列之弱點(diǎn)。而亦名成利就。不過(guò)木植之形多疾厄。火災(zāi)之局多勞碌。獅鼻之格多刑克。于財(cái)源當(dāng)業(yè)尚吉故也。

八．形質(zhì)清秀。兩眉細(xì)勻修長(zhǎng)。兩目細(xì)收最清多出貴名之格。次亦豐祿安閑之格。加以土星兩顴。勻配隆厚。水星兩耳。勻厚收斂此為貴名權(quán)祿。富厚豐盈。而有事業(yè)之格。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有上列之好部位。而反不貴不富。反操賤業(yè)。及下流技藝者。似為不合法。余考其神過(guò)清而流麗。其聲漫散而黯斷。兩顴隆大而下墜則成賤品不壽之格。男女皆然。又無(wú)絲毫貴名。又非當(dāng)業(yè)厚祿。而反為下流技藝。此為形格與事實(shí)相反之八也。蓋目神過(guò)清而流麗雖然聰敏。而多偏見邪行。及疾厄夭折。淫蕩失敗居多也。聲音漫散而多黯斷。是為內(nèi)濁而不全。主勞碌破敗。逼迫而為下。觀隆大而下墜。此為假權(quán)。另則優(yōu)伶。女則娼妓。以及下賤也。二流技藝。雖格局清秀而勻。皆為無(wú)用故也。

九．形質(zhì)濁俗南岳有雜亂紋。印堂有懸針紋。中岳削露。兩眉稀弱。五官不配。五岳不勻。多出平常下賤之人。及貧乏勞苦之輩。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然而有上列之弱點(diǎn)。反為富貴雙全。壽考康寧。及作驚人之事業(yè)。似為不合法。余考伏犀骨高拱圓突于發(fā)中。聲音清奇。而鏗鏘韻長(zhǎng)。瞳人縮小。精神充聚。此為蘊(yùn)藏之格。雖有上列之弱點(diǎn)。而反名滿天下。威權(quán)萬(wàn)里。功在當(dāng)時(shí)。名垂后世。此為形格與事實(shí)相反之九也。蓋伏犀骨在上停。方大者王霸。圓大者將相。而為超群之貴也。聲音清奇。為蘊(yùn)藏之格。而為貴壽之善后也。瞳小主特智。而有專長(zhǎng)。神充主貴壽而性剛毅。而有流芳之事跡也。蓋因惡不掩美故也。

十．春令屬木。為天氣上升之初。是為大壯之卦。發(fā)現(xiàn)青色膩色本合時(shí)令。以事實(shí)論之。應(yīng)有平穩(wěn)之小亨吉。亦有應(yīng)喜因之人丁。次則平安無(wú)咎。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有春令見青色。而有哭泣驚險(xiǎn)。疾厄冷退。似為不合法。又如春令有黑暗之色。本不合時(shí)令。應(yīng)有哭泣駕恐。疾厄官訟。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有春令見黑色。而有反見亨吉。進(jìn)財(cái)?shù)摗Ｍ硕　４我嗥桨岔標(biāo)臁Ｋ茷椴缓戏āＳ嗫纪邽樗巍４蝿t木形。不古者為火形。次為金形。不為無(wú)因。此為氣色與時(shí)令相反之十也。蓋水旺于木。故得春令而吉。木發(fā)于春。故同氣相求而無(wú)咎。火得木為死。故見春令而衰。金發(fā)于春。是為因氣受制。見阻而消耗故也。

十一．夏為火令。為天氣上升之極。離明美麗之象。于紅燥色不忌。本合時(shí)令。以事實(shí)論之。應(yīng)順?biāo)旌嗉４我嗥桨矡o(wú)咎。此古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有夏兒紅燥色。而反官訟損失。遺累是非。似為不合法。又如夏令有青滑之色。本不合時(shí)令。應(yīng)有疾厄是非。遺累憂疑。此古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有夏見青色。而反進(jìn)財(cái)?shù)摗Ｍ硕　４我嗥桨岔標(biāo)臁Ｋ茷椴缓戏ā４藶闅馍c時(shí)令相反之十一也。余考吉者為木形。次則火形。不吉者為金形。次則土形。不為無(wú)因。蓋木旺于火。故得夏而旺。火發(fā)于夏。故同氣相求而無(wú)咎。金見火而廢。故得夏令消毀。土發(fā)于夏。是為枯燥不生而相害故也。

十二．秋為金令。為天氣下降之初。蕭殺立威之氣。于白瑩之色本合時(shí)令。以事實(shí)論之。當(dāng)為平安順?biāo)臁Ｉ鷻C(jī)進(jìn)益。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有秋令見白瑩之色。而反冷退刑傷。憂驚連累。似為不合法。又如秋令有黯滯色。本不合時(shí)令。主障礙消耗。牽制遺誤。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有秋令見黯滯色。而反走險(xiǎn)暴發(fā)之時(shí)機(jī)。第二第三之利益。似為不合法。此為氣色與時(shí)令相反之十二也。余考吉者為土形。次為金形。不吉者為水形。次為木形。不為無(wú)因。蓋土旺于金。故得秋而吉。金相于秋。是為同氣相求而無(wú)咎。水得金而寒。故見秋令而絕沒(méi)。木發(fā)于秋。受克而損傷故也。

十三．冬為水令。為天氣下降之極。萬(wàn)物得之而藏。于黑暗色。本合時(shí)令。以事實(shí)論之。大勢(shì)平穩(wěn)而無(wú)咎。保持原位而無(wú)害。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有冬見黑暗色。而反危險(xiǎn)拘留。哭泣疾厄。似為不合法。又有冬令見白瑩色。本不合時(shí)令。主孝服耗財(cái)。疾厄掣肘。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有冬見白瑩色。而反升官旺財(cái)。謀遂獲功。次則安全無(wú)阻。似為不合法。此為氣色與時(shí)令相反之十三也。余考利者為金形。次為水形。不吉者為木形。次為火形。不為無(wú)因。蓋金旺于水。故逢冬而吉。水合于冬。故同氣相求而無(wú)咎。木見水而絕。故不吉。火見水而廢。故消滅也。

十四．三六九全月。為土令。而旺于四時(shí)。其位中五。臨制四方。于黃明之色。本合時(shí)令。以事實(shí)論之。主進(jìn)名權(quán)之升遷立功。主得財(cái)帛之獲利進(jìn)展。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有土令見黃色。而反冷退牽制之煩擾。障礙損失之連累。似為不合法。又如土令見紅燥之色。本不合時(shí)令。主損失破敗。官訟拘禁。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有土令見紅燥色。而反借題發(fā)揮之進(jìn)機(jī)。同舟共濟(jì)之獲利。似為不合法。此為氣色與時(shí)令相反之十四也。余考吉者為火形。次則土形。不吉者為金形。次則水形。不為無(wú)因。蓋火得土則旺。故亨吉。土得土令。故為同氣相求而有益。金得土則埋沒(méi)。故無(wú)功。水得土。則阻塞。故泛濫而有害也。

十五．火燒中堂。為格局之最忌。凡臨時(shí)發(fā)生。其運(yùn)限亦最忌。俗云家敗人亡。乃火炎土燥之義。關(guān)系極重也。如逢中岳運(yùn)。當(dāng)見刑克冷退。疾厄官非。內(nèi)顧有憂。外患有累。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有火燒中堂。而反發(fā)達(dá)。名利雙收。次亦平安無(wú)恙。此為形格與事實(shí)相反。部位與運(yùn)限相反之十五也。余考吉者為木火形。不吉者為金土形。不為無(wú)因。細(xì)則詳補(bǔ)遺第五之中也。

十六．兩眉清秀修長(zhǎng)。高起尾棱。本主名貴而壽。當(dāng)業(yè)而豐。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然于兩眉運(yùn)中。極端駁雜。孝服疾厄。勞碌奔馳。毫無(wú)權(quán)利。似為不合法。余考全局精神在眉。其眉運(yùn)雖困難。其生機(jī)關(guān)鍵伏此。故有發(fā)達(dá)于后六年之目運(yùn)。及后十年之中岳運(yùn)。其兩目中岳均弱。而反發(fā)達(dá)其故何也。此為形格與事業(yè)相反。部位與運(yùn)限易位之十六也。蓋形質(zhì)敦厚渾藏。外濁內(nèi)清。氣聚神倍。或出升平盛世。或?yàn)橥两鹬帧４宋逭呙坑刑岷髴?yīng)證。不為無(wú)因也。持監(jiān)者。更須留心考查之可也。

十七．印堂有懸針紋痕。為相法之最忌。凡富貴者。主危險(xiǎn)亡身也。足衣祿者。主刑妻克子而破敗也。最下等人。亦主勞碌刑克。一生困苦也。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有至印掌運(yùn)。而反發(fā)富進(jìn)貴。旺妻妾。進(jìn)子女。似為不合法。此為事實(shí)與形格相反。部位與運(yùn)限易位之十七也。余考有印堂紋者。每有幼年孤苦。六親失助或?yàn)榘l(fā)達(dá)而引誘入危害。亦有中年發(fā)達(dá)。或?yàn)榘矘?lè)而縱欲至夭折。皆因別部有特殊可取點(diǎn)。發(fā)達(dá)了發(fā)達(dá)。破敗了破敗。雖非其運(yùn)。而有其因。每見危害于目運(yùn)居多。其目雖清潤(rùn)不露。亦危險(xiǎn)破敗于此。好與不好。兩相易位。不為無(wú)因也。蓋因幼小未經(jīng)嚴(yán)格教育。猝然發(fā)達(dá)。矜驕?zhǔn)巡乓宰杂谩０谅鹨暂p視。以致危機(jī)潛伏。而自蹈危險(xiǎn)以亡身也。

十八．中岳豐隆。蘭臺(tái)勻配。而為財(cái)帛官之專部。主大富。進(jìn)田宅。或前人無(wú)產(chǎn)業(yè)。而亦恢宏自創(chuàng)也。此為古法定論。驗(yàn)者頗多。然有至中岳運(yùn)。而反刑傷挫折。疾厄冷退。消耗殆盡。似為不合法。乃有發(fā)達(dá)于前十年之眉目運(yùn)中。其兩眉疎散短促。兩目流露不清。何以不失敗。而反發(fā)達(dá)。此為形格與事實(shí)相反。部位與運(yùn)限易位之十八也。余考形質(zhì)清秀銳露。或?yàn)轱h搖亂世。或?yàn)槟净鹬帧Ｆ錃庀鹊健９侍崆鞍l(fā)達(dá)以應(yīng)證之。不為無(wú)因也

十九．魚尾紋深陷平衡。或下反。印堂紋沖。兩顴尖露。本主刑妻。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有妻宮強(qiáng)淑而偕老。而反子女不立。或無(wú)生育。似為不合法。又有人中平滿。淚堂深陷。三陽(yáng)低凹。本主克子。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有子星三四。貴強(qiáng)而有力。而反克妻二三。似為不合法。此為部位與事實(shí)相反之十九也。余考聲音為格局所克。而為廢氣所致。或?yàn)槁曇糸g斷雜亂。而有缺點(diǎn)所傷。刑此而減彼。克彼而減此。多出混合相爭(zhēng)之局。或?yàn)槠仄婀胖帧；驗(yàn)闃O清極濁之局。蓋有貴名過(guò)于形格。而減少子女。當(dāng)業(yè)過(guò)于部位。而減少壽徵。不為無(wú)因也。

二十．女格發(fā)粗濃而多。主刑夫。發(fā)粗濃不刑夫何也。南岳必寬平。南岳凸突圓拱不刑夫何也。其印堂必寬隆。印堂窄陷紋沖不刑夫何也。其魚尾必豐滿。魚尾陷痕不刑夫何也。其中岳必高隆有染。中岳小弱露孔不刑夫何也。其兩顴必平厚。兩顴尖露不刑夫何也。此為形格與事實(shí)相反之二十也。余考有上列各形。皆不克夫。其神必收而和靜。其音必柔而清秀。此為外弱內(nèi)吉。兩相抵折。不為無(wú)因也。

公篤曰。前例二十條。為相法不合而相反之大綱。其他類推者尚多。不及一一備載。蓋因事實(shí)與形格完全相反。部位與運(yùn)限完全相反。氣色與時(shí)令完全相反。以及兩相易位。提前提后而應(yīng)者。故有此條之說(shuō)。然其相反相易。提前提后。亦有氣侯。內(nèi)外。治亂。輕重之分。而為法也。不能不留心考查。探求其所以然。推之以原理。繩之以用法。以乘其定位。自有一定標(biāo)準(zhǔn)。以判其富貴貧賤。刑傷疾厄。吉兇禍福也。例如有應(yīng)正厄年者。有應(yīng)傍厄年者。有應(yīng)正厄年者。有應(yīng)一度正厄。一度傍厄者。蓋因各人之形質(zhì)配合不同。各人之稟受氣候不同。各人之天姿賢愚不同。各人之性情剛?cè)岵煌８魅酥癖⌒羞\(yùn)不同。各人之精神部位不同。是其立法之訣竅也。又以細(xì)心考查其經(jīng)過(guò)之事實(shí)。明白其應(yīng)受之原理。此為一大關(guān)鍵也。

補(bǔ)遺第五

公篤曰。火燒中堂。為各種形質(zhì)之所忌。其準(zhǔn)頭屬土。故名土星。內(nèi)應(yīng)脾絡(luò)也。兩側(cè)竅屬金氣。醫(yī)名迎香穴。內(nèi)應(yīng)肺絡(luò)也。兩直竅入腦海。下督脈。過(guò)大椎。通命門。內(nèi)應(yīng)腎絡(luò)也。蓋因腎中有火。醫(yī)家名之曰君相火。道家名之曰真火。相學(xué)名之曰元神火。亦名本命火是也。故火燒中堂。即腎火上浮。水火不交又不濟(jì)。而越正軌之義也。以脾土而論。是為火炎土燥。而不生化也。以肺金而論。是為火爍金傷。而見消毀也。以腎水而論。是為火水末濟(jì)。而相侵犯也。故均不吉。而有缺點(diǎn)。然有輕重之別。故有應(yīng)驚險(xiǎn)者。有應(yīng)冷退者。有應(yīng)刑傷者。有應(yīng)牢獄者。有應(yīng)疾厄者。有應(yīng)死亡者。亦有暫時(shí)發(fā)達(dá)。而終破敗者。亦有猝然發(fā)達(dá)。而即危身者。其部位本一。而應(yīng)證之事實(shí)則各異。茲特將各類分別錄后。

一．火燒中堂。有燥浮色。即紅而浮光也。其事實(shí)則主環(huán)境困難。事實(shí)駁雜。勞而不功。反生疑族之仇怨。害而不利。反生糾纒之爭(zhēng)端。內(nèi)而家政之隱患漏巵尤多。外而六親之牽制遺累尤重。其損失尚屬輕微。是為冷退消耗之例。如反有利益。則有蹈陷阱。受箝制之失敗于后也。

二．火燒中堂。有紅潤(rùn)色。即紅色之深也。其事實(shí)則主逼迫驚災(zāi)。官訟暗害。以恩結(jié)怨。失足而成千古之恨。弄巧反拙。舉手而掉萬(wàn)層之波。外有相欺相許之蠶食鯨吞。內(nèi)有如疽如癰之虎去狼來(lái)。懷疑而生恐懼。煩惱而生氣郁。其損失較大。是為破敗飄零之例。如反有利益。則有刑傷人丁。而鰥寡孤獨(dú)之應(yīng)證于后也。

三．火燒中堂。有赤暗色。即紅中代黑之豬肝色也。其事實(shí)則主嫌嫉地位。而有官訟刑傷。危險(xiǎn)環(huán)境。而有暗害牢獄。輕則有痔漏之痼疾不痊。重則有傾覆之破敗無(wú)余。其損失最大。是為危險(xiǎn)而傷殘。損失而疾厄。人口流離之例。如反有利益。則有危機(jī)四伏。亡身破產(chǎn)之應(yīng)證于后也。

四．火燒中堂。有燥浮色。而加血縷者。其事實(shí)則主官訟是非。暗害株累。爭(zhēng)端而受屈。勢(shì)力之壓迫也。神經(jīng)而昏憒。郁結(jié)而怔忡也。六親遺累。常填無(wú)底之壑。內(nèi)顧隱憂。每有附骨之疽。如反有利益。則為后患之糾纏。失敗之牽制。勞苦煩擾。終身不休。以應(yīng)證于后也。

五．火燒中堂。有紅潤(rùn)色。而加血縷者。其事實(shí)則為夙恕之暗害。驚阻之危險(xiǎn)。以及本身痔漏之痼疾。傾覆之損失。而為種種障礙。人口日見衰弱。財(cái)星日見窘迫。如反有利益。則有子孫不肖而恃逆。天災(zāi)不測(cè)而危害。以應(yīng)證于后也。

六．火燒中堂。有赤暗色而加血縷者。主飛災(zāi)之株累盜賊之誣攀。意外之橫禍。人命之牽連。水火之為殃。富豐者一時(shí)即為貧乏。兵匪之為害。貴名者一時(shí)即為傷殘。丟官失權(quán)。損財(cái)破產(chǎn)。如反有利益。則有人口流離。危險(xiǎn)死亡。而累及子女妻妾。以應(yīng)證于后也。

公篤曰。火燒中堂一格。固屬損失冷退。刑傷驚險(xiǎn)。人所共如也。然亦有暫時(shí)僥幸。而有發(fā)達(dá)。進(jìn)田宅。成貴名。此為引誘入危機(jī)。則有死亡于本身。俗謂發(fā)棺材運(yùn)是也。否則禍遺妻妾子女。人亡家破也。總之以火形人不忌。而反旺名利。不過(guò)多勞碌奔馳。憂心顧忌。艱難險(xiǎn)阻而成功也。木形人次之。雖有飄搖勞碌。疾厄刑克。是為小冷退。尚不為大害也。惟金形人最忌。身敗名毀。人亡家破也。土形人次之。主刑人丁。多痼疾。破財(cái)消耗。憂愁度日也。水形人又次之。主株累損失。牽制郁結(jié)。煩擾不休也。此為大綱之輕重訣。加減之乘除法。不可呆滯而論之。兼體又從折衷之法可也。

補(bǔ)遺第六

公篤曰。凡厄年之法。有先后之應(yīng)驗(yàn)。前已分秩序。而言其定法矣。余于經(jīng)驗(yàn)考證。尚有天道厚薄之分。時(shí)勢(shì)盛衰之別。故有專應(yīng)正厄年者。即男子九年一厄。女子八年一厄之類是也。又有專應(yīng)傍厄年者。如男子九年一厄。而其形格屬何局以加之。如水一火二金三木四士五之類。女子八年加推亦然也。又有于正厄傍厄均無(wú)妨害。其官祿財(cái)帛反吉。人丁喜慶常見。疾厄驚險(xiǎn)。連累損失。完全化除。似不應(yīng)驗(yàn)厄年之法矣。故有專應(yīng)應(yīng)證厄年。即提前三年二年。延后三年二年是也。又有應(yīng)一度正厄。一度傍厄。又有第一次應(yīng)正厄。第二次應(yīng)傍厄。第三次應(yīng)應(yīng)證厄。參差如是。此中不無(wú)標(biāo)準(zhǔn)之指定。蓋以何種形質(zhì)之格局。而應(yīng)何項(xiàng)厄年。何種天道之氣候。而應(yīng)何項(xiàng)厄年。何種治亂之時(shí)勢(shì)。而應(yīng)何項(xiàng)厄年。茲特分別詳注。以便閱者。知其法而采取其用也。

一．凡亂世之形質(zhì)清秀而薄弱。當(dāng)應(yīng)提前之應(yīng)證厄年。即男子九數(shù)之提前三年。女子八數(shù)之提前二年。均為不吉。而見疾厄刑傷。損失災(zāi)禍也。其形質(zhì)清秀而五官露勢(shì)。五岳高聳者。當(dāng)應(yīng)加數(shù)之傍厄年。男子即九年。而以各形之?dāng)?shù)以加推之。女子八年。而以各形之?dāng)?shù)以加推之。均為不吉。而見災(zāi)禍損失。刑傷弱點(diǎn)也。其形質(zhì)清秀而五岳平勻。五官和蘊(yùn)者。當(dāng)應(yīng)正受之厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見冷退破財(cái)。疾厄刑克也。此為亂世之要法也。

二．凡盛世之形質(zhì)清秀而薄弱。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見障礙損阻。疾厄刑克也。其形質(zhì)清秀。而五官露勢(shì)。五岳高聳者。當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提前三年。女子八年之提前二年。均為不吉。而見逼迫郁結(jié)。哭泣遺累也。其形質(zhì)清秀。而五岳平勻。五官和蘊(yùn)者。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。而以各形加推之。女子八年而以各形加推之。均為不吉。而見破敗疾苦。掣肘隱憂也。此為盛世之要法也。

三．凡一治一亂之形質(zhì)清秀而弱。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。而以各形加推之。均為不吉。而見疾厄糾纒。災(zāi)患不休也。其形質(zhì)清秀。而五官露勢(shì)。五岳高聳者。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見倉(cāng)猝失敗。疾厄官非也。其形質(zhì)清秀。而五岳平勻。五官和蘊(yùn)者。當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提前三年。女子八年之提前二年。均為不吉。而見暗害糾紛。哭泣拘禁也。此為一治一亂之要法。或界于盛衰之間。次盛次亂之時(shí)。用之亦合法也。

四．凡在亂世之形質(zhì)。濁厚而肥重。當(dāng)應(yīng)墮誼厄年。即男子九年之提后三年。女子八年之提后二年。均為不吉。而見欺詐損失。刑克妨害也。其形質(zhì)濁厚肥重。而五岳高聳。五官露勢(shì)者。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見損人破財(cái)。痛疾隱患也。其形質(zhì)濁厚肥重。而五岳平勻。五官和蘊(yùn)者。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。以各形而加推之。均為不吉。而見內(nèi)顧牽制。外患欺凌損人破財(cái)也。此為亂世之要法也。

五．凡在盛世之形質(zhì)濁厚而肥重。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。以各形加推之。均為不吉。而見天災(zāi)流行。時(shí)勢(shì)障礙也。其形質(zhì)濁厚圓肥。而五岳高聳。五官露勢(shì)者。當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提后三年。女子八年之提后二年。均為不吉。而見族戚箝制。友鄰要挾也。其形質(zhì)濁厚圓肥。而五岳平勻。五官和蘊(yùn)者。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見哭泣疾厄。盜匪陷害也。此為盛世之要法也。

六．凡在一治一亂之時(shí)。其形質(zhì)濁厚圓肥者。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見駁雜消耗。刑克后患也。其形質(zhì)濁厚圓肥。而五官露勢(shì)。五岳高聳者。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。以各形加推之。均為不吉。而見陷阱窘迫。人丁衰弱也。其形質(zhì)濁厚圓肥。而五岳平勻。五官和蘊(yùn)者。當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提后三年。女子八年之提后二年。均為不吉。而見郁結(jié)之神經(jīng)。哭泣之冷退。此為一治一亂之要法。或界于盛衰之間。次盛次亂之時(shí)。用之亦合法也。

七．凡亂世之形質(zhì)濁厚與清秀相兼。或界于清濁之間。或界于厚薄之間。則第一厄。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見危險(xiǎn)挫折。疾厄哭泣也。第二厄當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。以各形而加推之。均為不吉。而見戕賊危害。妄舉損失也。第三厄當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提前三年。女子八年之提前二年。均為不吉。而見破敗傷殘。刑克痼疾也。此為亂世之要法也。

八．凡盛世之形質(zhì)濁厚而清秀相兼。或界于清濁之間。或界于厚薄之間。其第一厄。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。以各形而加推之。均為不吉。而見欺詐拐騙。疾厄官非也。其第二厄。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見遺累牽制。內(nèi)憂外患也。其第三厄。當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提后三年。女子八年之提后二年。均為不吉。而見刑克疾苦。煩惱激刺也。此為盛世之要法也。

九．凡在一治一亂之時(shí)。其形質(zhì)濁厚而與清秀相兼。或界于清濁之間。或界于厚薄之間。則第一厄。當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提前三年。或提后三年。女子八年之提后二年。或提前二年。均為不吉。而見煩擾遺累。冷退疾厄也。其第二厄。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。而以各形加推之。均為不吉。而有刑傷破敗。明欺暗害也。第三厄當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見駁雜牽制。株累妨害也。此為一治一亂之要法。或界于盛衰之間。或?yàn)榇问⒋蝸y之時(shí)。用之亦合法也。

十．凡在亂世之形質(zhì)。似露而含靜。似和而有勢(shì)。或?yàn)橐缓鸵宦吨帧t第一厄。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。而以各形加推之。均為不吉。而見水火盜賊之驚險(xiǎn)。天災(zāi)時(shí)勢(shì)之不測(cè)也。其第三厄。則應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提前三年。女子八年之提前二年。均為不吉。而見危害損失。損人破財(cái)也。其第三厄。則膺應(yīng)證厄年。即男子九年之提后三年。女子八年之提后二年。均為不吉。而見驚恐疑惑。疾厄哭泣也。此為亂世之要法也。

十一．凡在盛世之形質(zhì)。似露而含靜。似和而有勢(shì)。或?yàn)橐缓鸵宦吨帧t第一厄。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見挫折牽制。疾厄消耗也。其第二厄當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提后三年。女子八年之提后二年。均為不吉。而見哭泣爭(zhēng)端。株累受屈也。其第三厄。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。而以各形加推之。均為不吉。而且冷退遺誤。結(jié)怨暗害也。此為盛世之要法也。

十二．凡在一治一亂之時(shí)。其形質(zhì)似露而含靜。似和而有勢(shì)。或?yàn)橐缓鸵宦吨帧Ｆ涞谝欢颉．?dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提前三年。女子八年之提前二年。均為不吉。而且飄搖無(wú)依。流離辛苦也。其第二厄。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。而以各形加推之。均為不吉。而見刑克損傷。疾厄耗財(cái)也。其第三厄。當(dāng)應(yīng)正厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見破殘血光。冤屈遺累也。此為一治一亂之要法。或界于盛衰之間。或?yàn)榇问⒋蝸y之時(shí)。用之亦合法也。

《公篤相法》目錄
 

《公篤相法》卷一(上)
 

《公篤相法》卷二(上)
 

《公篤相法》卷二(下)
 

《公篤相法》卷三(上)
 

《公篤相法》卷三(中)
 

《公篤相法》卷三(下)
 

《公篤相法》卷四
 

《公篤相法》卷五(上)
 

《公篤相法》卷五(下)
 

《公篤相法》卷六(上)
 

《公篤相法》卷六(下)
 

《公篤相法》卷七(上)
 

《公篤相法》卷七(中)
 

《公篤相法》卷七(下)
 

《公篤相法》卷八(上)
 

《公篤相法》卷八(下)
 

《公篤相法》卷九
 

《公篤相法》卷十(上)
 

《公篤相法》卷十(中)
 

《公篤相法》卷十(下)
 

《公篤相法》卷十一(上)
 

《公篤相法》卷十一(下)
 

《公篤相法》卷十二(上)
 

《公篤相法》卷十二(下)
 

《公篤相法》卷十三(上)
 

《公篤相法》卷十三(中)
 

《公篤相法》卷十三(下)
 

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