言行

言為心之聲，禍福之門，輕則招尤，訥則寡怨，故古人作《白圭》詩以戒之。端人之言，言不妄發，發必中節矣。正人之言，言不妄陳，陳必有序矣。若讒言易入耳，邪言易出口者，小人也。語云：“言而有信，謂之口德；言不中規，謂之口賊。”隨聲而和者，無主宰。低頭而語者，必陰險。合眼而語者，多必思。昂首而語者，近豪傲。未言先笑者，多淫毒。泛言無序者，少智謀。躁言而繁者，無進取。鈍言而澀者，終寒苦。至言末發而色先變，或言未了而氣已絕者，非令質也，豈善終哉！故觀人之言語，即知其貴賤，緣明達者言頃，剛正者言端，簡靜者言直，謙恭者言和，虛誕者言繁，躁進者言暴，鹵莽者言粗，愚頑者言笨，所謂有諸內，必形諸外也。是故相人之形貌，則言語之狀態，不難畢見。蓋唇長者言慎，齒齊者言正，口大者言狂，齒露者言夸。齒大而整者，不狡不毒；齒小而斜者，不謹不信。舌大口小者，言繁不了；舌小口大者，言輕而快。舌多紋理者，言必合理；舌帶鮮紅者，言必有中；舌上黑暗者，言無始終。舌長者言有根底，舌短者言無經濟。某相士云：“口唇偏薄，是非必多。冷笑半聲，人多無情。未語自羞，定短春秋。語無頭緒，必主不義。言簡且清，富貴有名。言深而沉，發達無垠。”有至理也。

行者一身之舉動，所以見貴賤也。大凡人之行也，腳不欲重，額不欲低，身不欲折，手不欲搖，發足須急，進身須直，起步須寬，俯然而往，不凝不滯者，貴人也。若如火之炎上，輕浮不定，或步欹而貌愁，或步行即低頭，則非貧即賤，不奸則詐矣。吾國相書，謂“龍行虎步者至貴，鵝行鴨步者至富。牛行者富，象行者壽，蛇行者毒險，狼行者殘忍，馬行者勞碌。”又謂“行動沉重者榮顯，行動趨拽者聰明，行動挺直者富貴，腳跟不落地者敗祖業，身偏而且輕者為人役。”定理也。此人行之大概也。至坐則端正嚴肅，如山如虎，凝然不動，寂焉無聲，愈坐而愈直，愈坐而愈肅者，壽考富貴，上相也。如體不謹，神不壯，搖膝歪身，低頭愁容，即 貧薄無資，夭弱無壽，劣相也，小人也。經云：“木搖葉落，人搖財散。”實至理也。總之，行如浮云，如水之流，坐如礬石，如虎之踞，斯為美矣。反之，即屬不吉，毫無疑義。

食臥

食為性命之本，不可一日或無，關系固極重要。而動作即見榮辱，故舉物宜徐而有序，嚼物宜寬而有容，下手宜舒而不緩，發口宜急而不暴，方為貴相，可享令名。否則，嚼忙咀慌，啜聲吞嗚，即終身勞碌，窮苦不堪矣。其或含食而語，則運否而迍遭。仰首而食，則行歪而孤獨。食而齒出者，辛苦不壽。食而淋落者，饑餓無依。嚼在舌頭者，餓死野外毛啄在唇尖者，窮困路旁。惟寬舒而和，且緩急有節，則聰俊而識遠，斯福祿以綿長。相書云：“虎食者權貴，猴食者榮顯，牛食者福祿，豬食者貧窮，馬食者苦賤，鼠食者餓天。”確有見地，可資談天。

臥者，晦弦之候，休息之期也。凡安然而靜，恬然不動，或如龍之蟠，或如虎之踞，或如犬之曲，或如鴉之棲，或龜息無聲，或喘息不聞，則富貴壽考，其樂無窮。至少臥易醒，一醒即清者，聰貴已極，臥而少夢，夢而便覺者，明敏無比，皆上相也，豈易得哉？若夫鼾臥亂語，則心雜不純，好臥難醒，則性頑無成。臥如馬噴者下賤，臥如豬叫者貧天，臥開口者壽不長，臥咬牙者運多愁。臥瞠眼者，惡死于外。臥如尸者，難安于室。就床便臥者，劣而賤。覆身而臥者，貧而苦。臥不安席，輾轉搖動者，性亂而煩。臥中氣少，虛嘶斷續者，神散而亡。此臥之概略也。至歌訣所謂“人食猿餐衣錦榮，寬宏有節豈無情，人多豪爽且聰慧，慷慨揮金主大名。吞物而鳴食有聲，何須碌碌利名營，奸貧雖大財難聚，怎奈相中沒好程。氣息調勻睡更濃，形同曲犬與蟠龍，一生安穩多如愿，壽算悠悠福履重。臥如尸直氣吹噓，開口無神喘似豬，子息艱年壽促，奔勞一世沒錢余。”可以深長思矣。

結論

綜觀吾國相學，發明時期，雖較各國為早，而支流演進，漸趨復雜，及應從事整理，以謀歸宿，并加科學研究，以求進化，殆所謂繼往開來歟？試申述之。

上古時，生活單簡，文化未彰，舉凡人生身心性命及日用尋常之事，罔不混括自然，隨機消長，固無相學之專名。所以《靈樞》、《素問》等篇，本屬醫經，而關于相學部分，如氣色皮肉、五行長短，及精神經絡、六腑五臟等項，亦皆統合紀載，未曾顯然劃分，蓋其時渾渾噩噩，相養相生，休征時見，年壽最高，而相學實驗，自寓于其中。

唐虞三代，政教休明，社會組織，有條不紊。《書》曰：“人心惟危，道心惟微。”皆凜以十六字之心傳相授受。又曰：“克明俊德，以親九族，馴至黎民于變時雍。”凡人之性善者，即涵養保輔，勿令近惡。如偶惡者，即董率禁防，使漸于善。故其時，征之于聲，則和平清暢；征之于色，則明達溫柔；征之于神，則目不回邪；征之于氣，則行不傾倚。君則明也，臣則良也，民則此屋可封，直道而行也。蓋內心外相，相輔而行，特成盛世之懿風。

春秋戰國，世衰道微，紀綱日，亂賊日興。孔子曰：性相近也，習相遠也。”孟子曰：“盡其心者，知其性也。”無非欲人講  誓求心性，矯正流風，而又惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡鄉愿之賊德也，復示以明辨之方。曰：“視其所以，觀其所由，察其窿所安，人焉庾哉？”曰：“胸中正，則眸子了焉；胸中不正，則眸子眊焉。”是即以心性為相學之真詮。且序列四科，以德行為首。“巧言令色”，直指為鮮仁，尤以內相為重，堪資取法。而為近今泰西講內相者，開先河也。至斯時之研究相學，專以相人著名者，春秋則有姑布子卿，戰國則有唐舉，其事詳見荀子著述，及《史記．趙世家》、《蔡澤》等篇，可復按也。

孔孟以還，諸子蔚起，有謂性有善有不善者，如告子、公孫尼子是也。有謂性善者，孟子之徒是也。有謂性惡者，茍子是也。有謂性善惡渾者，揚子子云是也。更有謂性陽者，董子仲舒是也。有謂性陰者，劉子子政是也。各執理由，伸其學說，幾使誡中形外之道，失其標的，而無依據。迨韓文公《原性》文出，始有定論。文公之言曰：性之所以為性者五，仁、義、禮、智、信也。情之所以為情者七，喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲也。性有上中下三品，情亦有上中下三二品。性果善乎？何以叔魚必以賄死，食我必至滅宗？越椒必使若敖之鬼不食？性果惡乎？何以后稷之生，岐岐然，嶷嶷然？文王之生，付不勤，師不煩？性果善惡渾乎？何以堯之朱，舜之均，文王之管蔡，卒為奸？瞽叟之舜，鯀之禹，卒為圣？蓋以性也者，與生俱生也；情也者，接于物而生也。惟其品各有三，故其感召于形狀休咎者，遂各不相同。有中庸之性情，斯有圣人之相。有具體而微之性情，斯有賢哲之相。有其心孔艱之性情，斯有邪僻之相。可見相學之于心性，固相聯而不相失也。

至宋之程朱，．大道更見昌明，程子窮理定性，曾著四箴，以明人之視聽言動，不可以無禮。朱子居敬存誠，曾推易象，以陰陽剛柔之義，定人之為君子小人，均可謂宣明相學之秘旨矣。他若謂生質氣命，緊與相學相關，可資參證者。在漢則有王仲壬，在魏則有劉孔才。王充所著《論衡》曰：“凡人遇合偶及遭累害，皆由命也。”有死生壽天之害，有貴賤貧富之命。命富之人，筋力自。命貴之人，才智自高。，若千里之馬，頭目蹄足，自相副也。又曰：“人之稟氣，或充實而堅強，或虛劣而軟弱，堅強者壽，虛劣者夭。”兒生號啼之聲，鴻朗高暢者壽，嘶喝濕下者天。稟壽天之命，以氣多少為主性也。孔才于所著《人物志》曰：“凡有血氣者，莫不含元一以為質，稟陰陽以立性，體五行而著形。所謂性者，仁禮信義智五常是也。所謂五行者，木火土金水是也。木則骨植而柔，無不垂蔭，謂之弘毅，仁之質也。火則氣清而朗，無木照察，謂之文理，禮之本也。土則體端而實，無不吐生，謂之貞固，信之基也。金則筋勁而精，無不斷割，謂之勇敢，義之決也。水則色平而暢，無不疏達，謂之通微，智之原也。是謂五行之形。見乎聲色，發乎情味，各如其象，而與五常之性，天授之命，天賦之氣，互相表映，猶之筋勇色青，血勇色赤，中動外應，豈可匿哉？”此皆足為相學固與心性相聯之佐證。至荀子《非相》篇曰：“相形不如論心，論心不如擇術。形相雖惡，而心術善，無害為君子也。形相雖善，而心術惡，無害為小人也。”是又力矯時弊，更進一層，謂只論外相善惡，不如專究內相善惡之為得也。

竊嘗思之，人生之本，在于心性，心性之理，甚微而玄，只論內相，恐涉空虛，故圣人主張成物以率性；只論外相，易失膚淺，故圣人主張窮理以盡性。二者固相為表里，而有不可偏廢者在也。乃自世風不古，術士繁興，多襲皮毛，以談休咎，專重形態，以聳聽聞，且喜用種種形容詞，比擬引伸，以炫耀之。如以目為河，為監察宮，為陰陽星，為官學堂，為明秀學堂，為田宅宮；以耳為江，為采聽宮，為金木星，為外學堂，為聰慧學堂；以鼻為濟，為人，為審辨官，為土星，為中岳，為財帛官；以口為淮，為出納官，為水星，為忠信學堂；以眉為保壽官，為兄弟官，為羅計星，為班筍學堂，以額為火星，為南岳，為上府，為高明高廣學堂；以頦為地，為北岳，以顴為中府，為東西岳；以頤為下府，并將頭面及全身，各分為上中下三停。在相人者，僅談形貌，不復言及心性。在被相者，僅問吉兇，不復內省心性。相眷云吉，則深以為喜，指高氣揚，而生種種冀幸之念。相者云兇，則深以為憂，千謀百計，而作種種詭避之舉。在相者固不負此責任，而世風日見敗壞者，  心性不講之故也。