三皇五帝時期，黃河水泛濫，民不聊生，作為皇帝的后代，大禹父子兩人負責治水的工作。大禹在對洪水的斗爭中，吸取了父親治水的經驗教訓，改變了以前“封堵”的方法 ，對雍塞的河道進行疏通，鑿山開河，利用山川，湖泊的地理形勢，把洪水引入大江大河，最終歸入大海，徹底治住了水患。

可見。大禹治水成功，除了他一心為公，吃苦耐勞，身先士卒，不畏艱險的精神以外，更為重要的原因，是采用了因勢利導的方法，才最終取得成功。這是關鍵之所在。

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或贏，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

老子是說，想要治理天下而積極“有為”，強行施加政令，我看這樣是不能夠達到目的的。對于神圣的國家政權，是不能以強制的手段進行統治的。施行強有力的統治，往往會把事情弄遭：想要掌控天下，反而會失去天下。

所以，世間萬物秉性不一，有的主動前行，有的被迫后隨；有的要輕緩噓暖，有的要急迫冷吹；有的雄健剛強，有的軟弱無力；有的受到小挫折，有的遭到毀滅。

因此，圣人往往要拋棄那些過分的，奢侈的，極端的行為。

老子在這里，其實是警告那些野心勃勃的統治者，不要把國家當作實現個人所為理想和抱負的工具，否則就會違背大“道”，最后導致失去它。圣人由于深諳其中的道理，所以從不想著控制百姓，而是順應自然，不強制，不苛求，因勢利導，于是也就談不上失去整個國家。

同時，還是進一步警告不要以強有力的手段治理國家，否則必將招致人們的反抗，進而導致失去國家。

老子在最后提出三條戒律的目的，無非也是為了呼吁統治者不要走極端路線，不要奢侈腐敗，不要妄加干涉人民的生活，以確保人們能按照自己的特性去生存和發展，從而實現國家的長治久安和人民的自在安康。

人的一生，總會有所求，但有求必須有度，求之無度，貪得無厭，多會一無所獲。佛語有云：“欲望無邊，凡是有度，一切適可而止！”

任何事物都遵循這樣的規則，過分的欲望只能使以前收獲到的美感消失殆盡。美酒飲到微醉處，好花賞到半開時，真正的得到既是身體的得到，更是思想的得到。每一個人的一生總不可能順風順水，風風光光。其實看來，人的一生當中最美的日子非常的短暫，就如“花無百日紅”，就如我們逗地主一樣，你手里永遠不可能都是好牌，上一把是好牌，往后幾把會接連著幾把壞牌。人生也是如此。見好就收，適可而止，才會是最后的贏家。