為什么學佛的人要互相稱呼師兄？師兄是代表什么呢？

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信眾：師父您好！第二次見到您，這是佛法的因緣。為什么在家居士都要以師兄相稱，而不能以師姐、師妹、師弟，這在佛法上有規定嗎？

師父：哦！是這樣，這個問題是日常生活當中或許很多人都是有疑惑的，這里稱“師兄”啊，一是表示我們學佛的人啊，都是追求覺悟的，這種生命是很偉大的，所以呢象大丈夫的行為。把追求解脫啊作為人生的目標，這是一個大丈夫的行為，這句話不是有意去輕慢女性，是對我們（學佛）人的一種贊美，有大丈夫的含義。還有一個為什么不稱師弟，因為我們相互之間都要尊重對方，同時自己很謙卑，所以稱別人師兄。如果有個人跑來“師弟、師弟”，這個顯得傲慢、很貢高。喊“師兄、師兄”，我們會很謙卑，把別人尊為師兄，我們甘居下位，這個是我們佛弟子的一種覺悟的狀態，恭敬別人，自我謙卑，一種非常好的狀態。所以一般我們佛教界都是這樣子的。在家居士也是，但是也發現有的人，他很奇怪，稱出家人稱師兄，這個不可以的，因為你做三寶的弟子，所有僧人的形象你都應該稱師父，我這里是代說一句。

信眾：那么師父啊，自己的師弟確實小的，那這個時候稱法名嗎？

師父：嗯，很多的時候都是稱師兄啊，稱法名也是可以的，互相的，你稱他師兄，他稱你師兄。有謙下的意思，謙卑、謙下，破除我執，你喊別人師兄，可以去除我慢，去除我執。所以稱“師兄”，本身這里面有很多文章，這本身也是一種修行。這個“師兄”能夠喊得很順口，很誠心，就代表你修行修得好。

【如何稱呼出家法師】

如本法師：稱呼出家法師，其法名特加『上下』兩字，其意義何在？

割愛辭親，識心達本，解無為法，是名沙門(梵語sramana)。出家人為了自度，必須上乞如來正法，以滋潤法身慧命，故法名加個『上』字；自度亦不夠，看眾生沉淪苦海，六道往返不休，受盡無量逼迫，對下發起悲愍救度之心，普令大地一切眾生遠離苦海，度脫三界(梵語trayo dhatavah)，故法名加個『下』字。簡而言之，就是上求佛道，下化眾生。出家修行者稟懷如是宗旨而行道，方不負三寶之恩德。

男女平等，意指佛性上的平等，人人均有佛性。然而，我們不可不承認男與女在生理及心理狀態上仍有相異之處。一般而言，色身上，男眾較女眾勇勐強健、障礙較少；心理上，男眾比女眾少嫉妒、瞋恨、計較……。因此，我們希望跳脫女眾的柔弱，學習男眾的大丈夫氣慨。且看古代花木蘭代父從軍，被稱為女中丈夫，即是一種褒揚的意思。經中亦常贊嘆出家之行：「善哉大丈夫，能了世無常，舍俗趣泥洹，希有難思議。」對于男女一律稱為師「兄」，并非表示對女眾的歧視，而是對發心修行善法（無論出家或在家）的稱揚，及贊嘆勇于擔當的精神。「兄」之一字，亦有表示尊重、恭敬對方的意思。

此外，不使用其他的稱呼，是因「師」這個字，有師法、學習的意思。大眾薰修悉勝進，十地頓超無難事。能與諸上善人聚會一處，見賢思齊，互相學習，即能進步、成長。

佛陀在《首愣嚴三昧經》中說的：“善男子！發大乘者，不見男女，而有別異。所以者何？薩婆若心，不在三界，有分別故，有男有女。”--對于一般的凡夫俗女，，一旦發起菩提心，則立即超越了男女的差別，因為道心是沒有男女的。

在《涅盤經》里，佛陀說：“如來性（佛性）是丈夫法故，若有眾生，不知自身持有如來性，雖是男兒身，我說此輩是女人，若有女人，能知自身持有如來性，雖是女兒身，我說此人是男子。”

附：出家人、居士、在家人之間如何相互稱呼？

稱呼“師父”，可以說是在家人對出家人最穩妥的一種稱呼。不論男女長幼、德行高低，只要是出家人，乃至剛剛落發剃染的沙彌，既現清凈僧相，都理當受到在家人的尊重，都應稱為“師父”。如為了現場區分，在家人需稱呼出家人法號時不可單呼其號，一般要稱呼某某“法師”或某某“師父”。（此“師父”非彼“師傅”，“師傅”一詞是對世間手藝人的稱呼，對出家人應稱呼“師父”為正確。）

在家人去寺院，宜稱呼出家人在寺院的執事名稱，如“住持師父”、“監院師父”、“知客師父”等，也可稱呼“親某師父”。切記不能因年齡或職位的不同，稱呼出家人“大師父”、“小師父”等。對一般出家人，為易區別，可加法名，稱某某“師父”、某某“法師”。 如稱呼大德高僧，一寺長老，年長比丘（和尚），為示尊重，往往略去法名，直接尊稱為“長老”、“老法師”、“老和尚”、“上人”或“師父”、“法師”。而對年長比丘尼（尼姑）當尊稱為“師太”、“尼師”、“法師”、“師父”。

稱呼“某師”、“親某師”，是直接在法名后加一“師”字的稱呼方法，一般用于出家人中長輩對晚輩，或平輩道友之間的稱呼。在家人這樣稱呼出家人也是不正確的，犯過失。同樣身份人的相互稱呼“師兄”表示尊重，“師叔、師伯、師弟、師姐、師妹”等是世俗的稱呼不宜使用。

詢問出家人的尊稱法號時。一般可以這樣問：“請問師父的德號上下?”“上下”是指法號中的兩個字，比如一位出家人法號叫“了緣”，那么就是“上了下緣”。不可問師父“您貴姓”，因為出家人皆以“釋(即“釋迦”)”為姓，習慣上省去“釋”姓。

居士之間，宜稱呼某居士，王居士、周居士等，除非菩薩戒誦戒等特殊場合，不宜稱呼某“菩薩”，更不可對雞狗等眾生稱呼菩薩，如王菩薩、雞菩薩、小菩薩、老菩薩。

在家人自稱，不稱呼自己某某居士，宣化上人在“莫自稱居士”中講到，居士是一尊稱，具十種德才能稱為居士。因此學佛人應由別人稱自己為居士，而不宜自稱為居士，以免有自贊之嫌。在師前，不可稱“我”字。當視關系而自稱“后學”、“門生”、“晚學”、“末學”、“學人”或“弟子”、“學生”等，也不必稱不慧、不才、不佞、小可等。網名等別號也不應使用佛菩薩大德等重名，也不能冠以“釋某某”。

佛在世的時候，沒有法名，沙門之間稱呼為“朋友”，“某某比丘”，《南傳大般涅盤經》：“阿難，「朋友」一詞為現時諸比丘互相沿用的稱呼，于我去世后不應再用。阿難，年長的比丘應呼年幼比丘的名或姓，或稱「朋友」；但年幼者應稱年長者為「大德」或「尊者」”

出家為僧，不可再以世間的叔伯兄弟等稱呼人。在化齋、化緣中也是如此。雖對方布施，可以稱之為施主，但一般人還不算習慣，主要是早已被一些戲劇影視將和尚、施主演得不成樣子，有人一聽很容易就聯想到演戲上了。所以一般化齋、化緣時也沒有直接稱呼對方為施主。

下面二種稱呼，不適宜在家居士用來稱呼出家人：

1、稱“師兄”或“某某師兄”。出家人與出家人之間才可以互稱師兄、師弟。有的在家居士，稱其皈依師的出家弟子為師兄，甚至覺得自己皈依時間早而稱后來的出家弟子為師弟，這是不正確的。稱皈依師的出家弟子，同樣稱“師父”或“法師”，因為我們皈依的是三寶，并不是只皈依某一位師父。在家居士即使再年高有德，修行時間再長，也是三寶弟子，尊重三寶，方合佛制。若不依佛制，不僅慢僧，也是慢佛、慢法，身為三寶弟子，謹當避免。在這方面，已故中國佛教協會會長趙樸初老居士，可以說是在家居士尊重三寶的典范。

2. 直稱法名“某某”。在家居士對出家人直呼法名，大不恭敬。如世間出于對教師傳授知識的尊重，即使自己沒有在他下面親自受教，也都不直呼其名，而稱“王老師”、“李老師”等，何況身為三寶弟子對傳授佛法的出家人，更應當尊重。

在家居士是否恭敬尊重出家人，反映出他本身的德行、品質，出家人并沒有因此而得到什么或失去什么。出家人受到在家居士的恭敬尊重，應當謙下自問：“我的德行修持，是否堪為人師，值得信眾的尊重？”因而更加嚴格要求自己。出家人受到人家的不敬，也應當反觀覺照：“我哪里德行有失？”而不應當責怪人家不尊重我。

【付參考一則】

在家居士怎樣正確稱呼出家人?

純智法師答：對寺院的方丈或者住持，應該叫大和尚；對受過具足戒的比丘（比丘尼），應該叫長老、老法師、法師、師父，還有按照寺院執事叫，比喻：當家師、知客師、僧值師等等，或者統一叫法師也可以；對沙彌（沙彌尼），也應該叫師父。各位千萬要注意，不要叫出家人什么師兄師弟，否則罪過很大。背后或者書信，應該稱上某下某大和尚、上某下某法師、上某下某師父等。